SPIRITUAL

Surat Rindu Buat Ibu (9)

2011-01-23T23:15:00.000-08:00

Ibu,
Air mata ini adalah doa
Ia lahir kerena cinta yang kau sisakan
Dengan hatimu
Telah memenjarakan harapan
yang kau tegakkan di tengah rumah Tuhan

Ibu,
Tak ada yang mengerti tangisku
Selain ibu

Aku kembali menjadi bayi
Yang merindukan kehangatan
Ketika kamarku berwarna neraka

Ibu,
Di sinilah anakmu belajar memahami
Setiap kelabu yang menyembur
Dari sela-sela cakrawala;
Ia adalah kemilau
Ketika hati sedang bercermin pada kesucian

Ibu,
Hanya kerinduan
Yang senantiasa bergema dalam setiap sujud
Aku, ayah dan adik-adik
Hanya bisa bertemu ibu dalam mimpi

yogya, Agustus 2002

Surat Rindu Buat Ibu (8)

2011-01-23T23:13:00.000-08:00

Ibu,
Kembali aku di sini dengan memikul harapan
Bahwa perjalanan akan segera bermuara
Pada pesemedian yang damai

Ibu,
Dengan berbekal sisa doa dan harapanmu
Aku menembus kabut
Untuk menemukan lorong yang dijanjikan oleh setiap pemahat yang mengerti kesejetian
Tapi aku hanya berputar di bawah lingkaran kebisingan
Karena garis-garis yang memancar ke puncak
Hanyalah fatamorgana
Melilit hati hingga membeku jadi arang
Kemudian batu

Ibu,
Sulit sekali untuk meyakinkan rembulan
Bahwa yang kutulis adalah keabadian

yogya, agustus 2002

Surat Rindu Buat Ibu (7)

2011-01-23T23:11:00.000-08:00

Ibu,
Bukan tidak mungkin lentera
di rumah kita akan padam
Ketika, karena, sumbu yang mengakar ke lautan telah dipangkas dengan begitu kejamnya

Tak ada sungai yang tak kan kering
Jika pelangi di musim kemarau
Terus meronta-ronta
Menebarkan trisula pada setiap tikungan perjalanan

Raga telah memenjarakan hati
Seluruh jiwa meringkuk dalam gelap

Ibu,
Aku ingin pulang
Karena kecupan pada nisan
Adalah baktiku padamu

Ibu,
Tidak usah kau ikut bersedih
Jika ujian ini belum selesai;
Aku hanya butuh doamu

yogya, Mei 2002

Surat Rindu Buat Ibu (6)

2011-01-23T23:09:00.000-08:00

Ibu,
Sekarang alam sedang nyenyak tertidur di pangkuan langit
Riak ombak telah menjadi nyanyian dan firman keabadian
Gelombang telah memberikan makna keberadaanya;
“Karena cinta aku hadir”
kata mereka setelah lelah
meliuk-liuk di permukaan karang perantauanku.

Ibu,
Baru aku sadari
Beginilah cara Tuhan memperkenalkan diri-Nya
Menebarkan kasih-Nya
Dan mencintai hamba-Nya

Inilah bedanya ibu,
Antara hati dan emosi
Karena cinta,
Ibu memarahiku
Dan karena marah
Dia membenciku

Tak ada yang tersisa
Selain tangismu di depan multazam

Ibu,
Bersama semangatmu
Kami masih melanjutkan perjalanan

yogya, Mei 2002

Surat Rindu Buat Ibu (5)

2011-01-23T23:06:00.000-08:00

Ibu,
yang kau doakan dengan penuh keikhlasan
Telah ditelan badai perjalanan

Yang kau banggakan dengan penuh kesucian
Telah terkubur bersama fosil-fosil

Yang kau harapkan dengan penuh kelembutan
Telah membunuh semua yang kami miliki
Hingga getarpun menjadi gunung es
Ketika bumi mengecup bulan
Di padang-padang

Ibu,
Karena doamu

aku masih tetap bersila di pinggir jurang terjal ini
Tak ada yang tersisa selain mimpi
Yang pelan-pelan menghilang
Ketika badik yang mencabiknya
Tak pernah memahami arti kesucian yang kita sisakan

15 Mei 2002

Surat Rindu Buat Ibu (4)

2011-01-23T23:03:00.000-08:00

Air matamu ibu,sebelum engkau melanjutkan pelayaran menuju kedamian, masih terasa sejuk di hati kami
Karena engkau terjaga dari ketidaksadaran
Setelah kami merindukan petuahmu di ujung perjalanan

Siapa yang akan menyalahkan gelombang
Jika seluruh langit juga tak kuasa menahan keharuan
Membuncah hingga jeritan kami semua adalah lupan doa

Ibu, maafkan jika kami belum sempat mempersembahkan tangis kesucian bayi di pangkuan dadamu
Yang penuh dengan kebiruan cinta

Ibu, kau pergi sebelum sempat menyaksikan
Para pertapa itu berkalung surban
Di panggung yang penuh kembang

Tapi aku yakin ibu,
Embun ini akan setia menyilmuti pelayaran
yang kau jalani di sana
karena tak ada yang lebih berharga dari keikhlasan doa

yogya, mei 2002

Surat Rindu Buat Ibu (3)

2011-01-23T23:01:00.000-08:00

Ibu
Ketika sisa-sisa kebiruan yang kita miliki
tertimbun di belantara kebisingan yang kotor
Ketika kemilau yang kita miliki dirobek-robek
dengan kekuatan diri yang mulai mengakar di lautan itu
ketika aku sudah lelah untuk membangun kembali kesetiaan yang kita miliki
kau hadir menyiram luka ini dengan penuh kasih sayang
bening wajahmu masih kuingat
ketika hatiku terikat di depan rumah Tuhan;
semua langit yang kukenal menjadi biru
karena memang pertemuan itu akan melahirkan kesucian

Ibu,
Bantu aku dengan kedekatanmu pada Tuhan
Agar bumi yang kupijak masih bukan beling
Dan udara yang kuhirup adalah kedamian
Karena keraguan sering melindas benteng yang kumiliki
Aku tidak mampu membendung gelombang
Hanya dengan hati yang sudah lelah untuk berkibar
Akibat deru musim yang membingungkan semua yang bernama rembulan

Ibu,
Masih adakah suatu kepastian untuk anakmu ?

kamar sapen, yogya: 13 Mei 2002

Surat Rindu Buat Ibu (2)

2011-01-23T22:58:00.001-08:00

Ibu,
Di sini orang-orang bercerita tentang pohon
yang kau tanam dan telah berbuah
Tentang kami yang masih dalam pelayaran
Tentang kemilau yang kau guratkan lewat kasih sayang
Tentang cucu yang sangat kau dambakan
Tentang kesucian, keabadian, harapan, ujian
Doa dan sujudmu
Kepergiaanmu telah menggetarkan pintu dan jendela
Hingga air sungai juga ikut berombak
Tangis kejujuran mereka
Adalah bukti birunya perjalan hidupmu

Ibu,
Rasanya seperti baru kemarin kau mengecup keningku dengan doa sucimu
Menjewer telingaku dengan penuh cinta
Mencambukku, memukulku lalu kau mandikan aku
Di sumur tempat kita mengecup air susu bersama-sama

Ibu,
Kemarin aku demam. Aku tidak mamapu menolak kehadiran wajah ibu dalam kerinduan yang dalam

Ibu, dia telah pergi dari lingkaran kehidupan
yang kita susun bersama-sama
Betul Ibu,
Memang sulit mempertemukan kemilau bintang
Dengan gubuk reyot kita yang terus dimakan rayap.
Keikhlasan bukan sesuatu yang bermakna
Dalam gerhana alam yang menajamkan belati
Pada seluruh menara

Surat Rindu Buat Ibu (2)

2011-01-23T22:58:00.000-08:00

bu,
Di sini orang-orang bercerita tentang pohon
yang kau tanam dan telah berbuah
Tentang kami yang masih dalam pelayaran
Tentang kemilau yang kau guratkan lewat kasih sayang
Tentang cucu yang sangat kau dambakan
Tentang kesucian, keabadian, harapan, ujian
Doa dan sujudmu
Kepergiaanmu telah menggetarkan pintu dan jendela
Hingga air sungai juga ikut berombak
Tangis kejujuran mereka
Adalah bukti birunya perjalan hidupmu

Ibu,
Rasanya seperti baru kemarin kau mengecup keningku dengan doa sucimu
Menjewer telingaku dengan penuh cinta
Mencambukku, memukulku lalu kau mandikan aku
Di sumur tempat kita mengecup air susu bersama-sama

Ibu,
Kemarin aku demam. Aku tidak mamapu menolak kehadiran wajah ibu dalam kerinduan yang dalam

Ibu, dia telah pergi dari lingkaran kehidupan
yang kita susun bersama-sama
Betul Ibu,
Memang sulit mempertemukan kemilau bintang
Dengan gubuk reyot kita yang terus dimakan rayap.
Keikhlasan bukan sesuatu yang bermakna
Dalam gerhana alam yang menajamkan belati
Pada seluruh menara

Surat Rindu Buat Ibu (1)

2011-01-23T22:55:00.000-08:00

Bening air matamu ketika aku bercerita tentang kapalku yang sedang menerjang gunung es hingga semua singgasana yang kubangun runtuh berkeping-keping menjadi hanya sekedar sejarah atau mimpi---

Ibu,
Kisah ini hanyalah sekedar lautan
Bagi hati yang barbaju keikhlasan
Sesekali berombak
Tapi mengantarkan para nelayan menebar jala
Mereka lupa kepada angin yang telah
mengembangkan layar dengan perkasa

Ibu, engkau pergi sebelum mimpi kita selesai
meninggalkan kami terlunta-lunta dalam kerinduan yang panjang.
Doa kami menjadi semakin kering tanpa nafasmu

Ibu, Bantulah kami mengejar mimpi itu
Dalam badai yang tak pernah mengenal usai
Sekarang hati kami sudah baja
Untuk menatap sisa doa
Yang kau gantungkan di puncak bintang

Ibu, Bagiku dia masih biru
Indah; kemilau cahaya batinnya
Telah menjadi bahasa fajar dalam perjalanan ini

Ibu,
Aku ingin dia menggantikan kepergianmu
Dengan seluruh kelembutan hati dan jiwanya

yogya, Mei 2002

Harapan

2011-01-23T21:57:00.000-08:00

Tuhan !
Kalau kemudian laut ini menjadi biru
Ombak ini menjadi doa
Lahar ini menjelma danau
Kebisingan ini menjadi nyanyian malam
Dan bisul ini sudah meletus
Maka patungkan kami di dalam mencintaiMu
Lantaran hati kami masih seperti jaring laba-laba
Di ujung waktu
Yang tercabik oleh hanya sekedar beliung

yogya, 3 Maret 2002

Bisa Kata

2011-01-23T21:47:00.001-08:00

bunyi itu masih meraung-raung di gendang hatiku
Setelah dia mamatukkan bisa melalui bumi dan matahari
Ombak di sini menjadi lagu kemarau
Dengan prasasti yang hanya bisa kumengerti
Tidak juga dia atau dirimu
Karena semuanya hanya bisa merekam detak jantungku
dengan satu parabola

Kiamat ini sebenarnya sudah tiba
Merejam kebeningan menjadi bom atom atau ranjau
Masihkah kau akan menyiram luka ini kembali dengan kebisuan ?
mengeja huruf alif yang masih tersisa di kesucian hatimu
Karena rumput, belalang dan ikan-ikan
Masih siap mengamini semua yang bernama keharuan
(Dia : pangkalmu
Dirimu : cabang
Aku daun kering yang tidak menemukan tempat berpijak)

Yogya, Friday, 29 March, 2002

Kepada Engkau

2011-01-23T21:39:00.000-08:00

kepada engkau yang mengirimkan mantra melalui kata
dan meralatnya sebagai suatu keterhanyutan sejarah
kepada engkau yang telah merembulankan harapan
dan menghapusnya dengan kanvas hitam
kepada engkau yang nyaris menjelma tuhan
kepada engkau yang meniupkan sruling di gendang hati
kepada engkau yang melembayungkan keharuan
kepada engkau yang telah menjadi nyanyian di liang jiwa
kepada engkau yang telah mempertemukan hati
dengan keajaiban
kepada engkau yang masih memiliki iba
dan menangis bersama pawana
kepada engkau yang mengukir senyum di dinding jiwa
hingga menjadi arca
kepada engkau yang telah memerahkan sejarah
kepada engkau yang telah menikamkan belati
kepada engkau yang telah bebas dari penjara
kepada engkau yang salju
kepada engkau yang telah mengubur
segala doa dengan darah
kepada engkau yang telah membanjirkan air mata
kepada engkau yang telah mengerti bening dan bah
kepada engkau yang semakin membesi
kepada engkau yang telah memeras batu menjadi madu
dan aku meminumnya hingga mabuk
aku titipkan kesucian ini, agar tetap menjadi sutra wungu
yang akan membungkus hati kita dengan segala kebiruan
Jika kau hendak merobeknya, maka tikamlah dari depan
dengan kekuatan senyum dan air mata.
Yakinlah. darahnya juga akan memuncrat di dalam nuranimu!

Yogyakarta 30 Maret 2002

BERSALAMAN DENGAN KH. ISHOMUDDIN

2010-06-07T00:16:00.001-07:00

Malam Rabu, 27 April 2010. almaghfur lah, KH. Moh. Ishomuddin bin Abdullah Assajad,hadir, menemuiku. Seperi di sebuah masjid hendak melaksanakan shalat. Di sana ada beberapa orang, dan yang jelas saya lihat adalah KH. Muzakki, guru yang telah membimbing saya dalam banyak hal. Saya bersalaman dengan KH.Ishom, dan mencium asta beliau. Beliau ternyata mencium tangan saya juga. Aneh! (sampai tulisan ini dibuat, saya tidak mengerti maknanya). Setelah itu saya bersalaman dengan KH. Muzakki, dan mencium asta beliau juga. Haru dan senang.
Terbangun! saya lihat jam di HP menunjukkan jam 02 lewat sedikit. Senang sekali mendapat mimpi itu. Saya kirimkan alfatihah untuk beliau dan mendoakan beliau.
Beberapa saat kemudian, saya melihat beliau kembali (KH. Ishom), masih duduk di masjid. Saya memastikan diri saya, bahwa saya sedang tidak bermimpi. Menoleh kiri kanan. Benar! Saya tidak sedang bermimpi. Beliau keluar dari mesjid, saya mengikuti beliau dari kejauhan, dengan harapan mendapatkan kesempatan kedua untuk bersalaman. Beliau seperti menghindar karena tahu saya membuntutinya. Belok ke arah dalem-nya, dan saya sudah bisa memastikan bahwa saya tidak bisa bersalaman lagi. Ternyata belum sampai di rumah, banyak santri yang bersalaman juga. Beliau tertahan, dan saya maju mendekat. Sambil Tersenyum (agak tertawa; karena seperti menyadari bahwa saya mengejar beliau sejak tadi), beliau menjulurkan kedua tangannya. Saya menyambut tangan beliau dengan perasaan senang dan terharu. Kami berpelukan (atau lebih tepatnya saya memeluk beliau). "nyo'ona sambung du'a" pintaku dalam pelukan beliau.

"enggi". Jawab beliau.
"ajunan salamet? Tanyaku memberanikan diri. Katika itu saya sadar betul bahwa beliau sudah meninggal dunia. Saya ingin tahu keadaan beliau di alam barzakh, dengan menanyakan hal tersebut.
"alhamdulillâh.." jawab beliau mantap.
Saya menangis di pelukannya, dengan kebahagiaan yang tak terkira, mendengar jawaban beliau.
Saya terbangun, dan masih tetap sesunggukan. (ternyata itu lanjutan dari mimpiku sebelumnya; ya Allah....).
Jam 03. saya berwudu' dan shalat....
Bahagia sekali.
Atau ini bagian dari anugerah Allah, karena saya telah sedikit meringankan beban saudara saya, Imam? (lihat cerita sebelumnya: Tabrakan Vario dan belajar ikhlas).

TABRAKAN VARIO: BELAJAR IKHLAS

2010-06-07T00:02:00.000-07:00

Senin sore, 12 April 2010, Saya, dengan motor vario, dalam perjalanan pulang dari Guluk-guluk menuju Pananggungan, mengalami kecelakaan (tabrakan) dengan sepeda motor di selatan pasar ganding, jalan yang ke korca. Imam, pemiliknya, tiba-tiba saja menikung, belok ke arah timur, tepat di depan saya. Motor vario baru saya, yang masih berjalan sekitar 3053 km, ringsek bagian depan, ban depan berluban, lampu kiri pecah, dll. Saya sendiri mengalami retak tulang di kaki kiri bagian dalam, tangan kiri tidak bisa digerakkan secara normal, tangan dan kaki luka sedikit. Alhamdulillah, masih bisa dikatakan salamet. Walaupun harus menjerit-jerit dengan sakit yang luar biasa, saat dipijat.
BA'da Isya' ke rumah Imam untuk memastikan berapa biaya yang mesti ia sumbangkan untuk kerusakan vario dan rasa sakit saya. Saya minta ganti 75% dari total biaya yang akan dihabiskan dalam perbaikan vario. Dia hanya diam, dan saya menganggapnya setuju dengan keputusan saya. Apalagi dia memang yang bersalah dalam adegan menyakitkan ini.
Sampai di rumah, saya kepikiran : Imam ternyata dari keluarga yang 'biasa' (atau bahkan tidak kaya). Akhirnya saya putuskan untuk minta 50% saja.
Vario terpaksa opname di dealer Mitra Setia Pamekasan, sejak hari rabu, 14-22 april 2010-. 8 hari!, karena part-nya tidak tersedia, harus mesan ke surabaya. Total biaya 1.096.000 dengan rincian: 8113A kvb 930 (Rp. 48.00), 33110 KVB 931 (Rp. 125.000), 64301 KVB 93 FMB (Rp. 132.000), 33450 KVB 931 (Rp. 41.000), Ban Luar depan IRC (Rp. 121.000), ban dalam depan (Rp. 26.000), biaya press 375.000, dan ongkos LR (apa ini saya tidak tahu), (Rp. 30.000). Strip Vario Rp.198.000.

Malam Selasa, 26 April, ba'da saya, saya menemui Imam untuk minta separuh dari pembiyaan ini. Ternyata, dengan berbagai alasan ketidakmampuan, dia hanya menyerahkan uang Rp. 100.000 saja. Waduh! Gawat! Tetapi hati nurani saya kemudian menyuruh saya untuk mengikhlaskan saja. Apalagi, jauh2 sebelum itu, mertua saya selalu menyuruh saya agar tidak minta ganti rugi, jika dia orang tidak mampu. Akhirnya saya putuskan untuk membebaskan dia dari tanggungan hutang, dan sebagai gantinya dia mengaji dan menghatamkan Alquran sebanyak lima kali (bannya' gallun napa?).
Ampuni kami ya Allah, ikhlaskan hati kami, dan berilah kami pahala atas ujian ini, berilah kami ganti yang lebih baik. Amin ya Rabbal Alamin.

PORTOPOLIO SERDOS: Belajar Untuk Serius

2010-06-01T20:00:00.000-07:00

28 April, malam kamis, magrib. Firdaus sms saya: k. Mutam, maimun, wahid dan fadilah, lulus sertifikasi dosen 2010. Senang juga mendengar kabar itu. Atau ini sebenarnya adalah cara dari sekian cara Tuhan untuk memberikan rizki, setelah sebelumnya mengalami sedikit ujian.
Pengisian portopolio begitu melelahkan, meskipun kami semua sudah mendapatkan pelatihan di hotel mercure selama satu hari, dan harus bayar 500 ribu.
196 dosen yang dipanggil ketika itu, semua hadir. tak satupun yang berani berbeda dengan petunjuk yang ada. Map kuning, 5 aplop ukurang kecil berisi penilaian mahasiswa, 3 aplop dari rekan sejawat, 1 aplop dari atasan. Semua dilakukan sehati-hati mungkin, agar tidak menyalahi aturan kopertais. Ternyata, tak satupun dari mereka yang lulus seleksi administrasi. Ada yang salah dan kurang!
Dari stika sendiri sampai balik tiga kali, dan baru yang terakhir lulus. Satu hal yang pasti, mereka semua, yang berasal dari berbagai PT SWAsta di bawah naungan kopertais wilayah IV surabaya, bekerja mati-matian: bawa stempel (mulai stempel lembaga, tanda tangan ketua, ligalisir dan lain-lain), bawa printer, kertas, laptop dan hal-hal lain yang ketika ada kesalahan langsung diubah dan tidak perlu pulang kembali. Bahkan ada yang keua PT-nya dibawa. Tapi, pengubahan itu sangat melelahkan dan ta' lebur. Bukan profesiku memasukkan aplop, nyetempel, mengelem, mengguting, menempel, menyeteples, memaraf, dan lain-lain yang semuanya sangat tidak menyenangkan. Administrasi yang amat jlimet.

Dua hal yang dapat saya tangkap: keseriusan mereka bekerja dan ketaatan mereka pada petunjuk dan aturan dari kopertais. Mereka takut gagal. Tidak lulus. Yang tentu akan berkonsekwensi langsung pada penghasilan: materi!
Tuhan, mestinya kami semua juga seperti itu dalam berinteraksi dengan-MU. Taat setaatnya pada semua aturan dan ketentuan-Mu. Tidak berani berbuat yang berbeda dengan aturan. Dan setelah itu dilakukan, takut tidak diterima. Takut ada kesalahan. Inilah kerapuhan hamba-MU. Uang sertifikasi yang sekitar 2 juta, lebih kongkrit dari kehadiran dan kasih sayang-Mu, sehingga kami semua begitu serius dan khusyu' untuk mendapatkan uang tersebut, dan biasa-biasa saja saat sedang mengerjakan tugas dari-Mu, untuk mendapatkan kebahagiaan yang sejati.
Atau karena Engkau Mahabiajaksana? Mahapengertian? Toleran? Sementara pihak kopertais adalah manusia yang tidak memiliki sifat-sifatMU?

antara anakku dan gusdur

2010-03-04T22:14:00.000-08:00

abdrrahman wahid al-awva, anakku, lahir beberapa bulan sebelum gusdur wafat.
saat empat tahun lebih dari pernikahanku, belum juga punya anak.berbagai cara dilakukan. berbagai petunjuk dari berbagai orang, mulai, dokter, akupunturis, ramuis tradisional, spiritualis,dll, dilakukan.

17 sya'ban, kami membawa mobil pribadi, ziarah ke asta waliyullah, KH. Khalil Bangkalan. bulan ramadhan, setahun yang silam, gusdur hadir melalui mimpi dan beliau mendoakan saya agar punya anak, setelah saya menceritakan kondisi pernikahan.
pasca ramadhan ibunya awva ternyata positif hamil. alhamdulillah...gema syukur tiada henti mengalir dari hati kami, mertua kami, dan saudara2 kami yang lain. tak ada yang sedih mendengar kehamilan istriku.

ternyata semua rangkaian kerjakeras untuk mempunyai anak yang shaleh, mesti diparipurnai dengan ziarah ke makam KH. Khalil, guru dari semua guru, seyikh dari semua syeikh (sepertinya...mulai dari madura sampai jawa; tapi tentu tak kakabbi)

kehamilan, memang merupakan anugerah. meskti bagi sebagian orang, itu adalah musibah.
semoga dia menjadi anak yang baik, cerdas, dan termasuk orang yang disabdakan nabi: anfa'uhum linnas". semoga juga teman-teman yang merindukan untuk mmeiliki anak segera terkabulkan oleh Allah.

akan dilanjutkan lagi. lagi di malang. iseng. sudah lama tidak ngisi blog.

Dunia Anak dan Tugas Kita

2009-02-28T22:13:00.000-08:00

Jika engkau ingin melihat sucinya kehidupan,
tataplah kedua bola mata anak-anak.
---Hamid Abdul Khaliq

Setiap orang tua (atau guru) yang normal, pastilah menginginkan untuk menyaksikan dan memiliki anak-anak (murid-murid) yang sehat, kuat dan tangguh, baik secara fisik, emosi, moral, intelektual ataupun secara spiritual. Kita semua (orang tua dan guru) menginginkan anak-anak kita menjadi yang terbaik bagi dirinya dan orang lain, sesuai dengan fitrah kemanusiaanya. Sebab, pada dasarnya, anak-anak adalah masa depan mereka sendiri. Mereka ab wa umm al-mustaqbal (ayah dan ibu masa depan). Mereka akan memainkan dan melanjutkan peran orang tuanya yang belum selesai selama bertugas menjadi khalifah. Dalam perspektif agama, kebaikan anak-anak akan menjadi “tabungan amal berkesinambungan” (amal jâriyah) bagi orang tua (termasuk orang lain yang menanamkan kebaikan tersebut) meskipun sang penamam telah meninggal dunia. Dan tentu saja juga sebaliknya. Setiap tindak kriminal dan prilaku menyimpang lainnya akan menjadi "tabungan kejahatan" yang akan terus "berbunga", untuk kemudian "bunga" tersebut akan dikirimkan secara berkelanjutan, kepada orang tua, dan orang-orang yang ikut terlibat dalam penanaman "modal" kejahatan tersebut.
Semua kita, tentu tidak menginginkan untuk mendapatkan kiriman "bunga" kejahatan, dari kesalahan yang secara langsung tidak kita lakukan. Namun tidak semua kita, orang tua dan guru, bisa menghadirkan impian untuk memiliki anak-anak yang baik dalam kenyataan hidup. Berbagai tantangan mengahadang di hadapan kita, baik tantangan yang bersifat eksternal misalnya berupa lingkungan yang tidak sehat, sajian informasi yang tidak mendidik, dll. ataupun yang bersifat internal (berasal dari dalam diri kita sendiri) berupa ketidaktahuan dan kebodohan kita dalam memahami dunia mereka yang unik, sehingga seringkali kita memperlakukan mereka seperti kita memperlakukan orang-orang dewasa. Padahal mereka hidup dengan dan dalam dunia mereka sendiri yang tidak sama dengan dunia orang dewasa. Mereka bukan miniatur orang dewasa sehingga kita, para orang dewasa, mesti memahami betul kondisi-kondisi psikologis mereka sehingga kita bisa masuk dan melebur ke dalam dunia mereka dengan lebih arif dan bijaksana.

Kondisi Psikologis Anak Dan Tugas Kita
Dunia anak yang akan kita selami di sini adalah anak-anak yang berada antara rentang usia antara 3-12 tahun, yang oleh para psikolog dibagi menjadi dua, yaitu masa kanak-kanak awal (early childhood; antara 3-6 tahun) dan masa kanak-kanak akhir (late childhood; usia antara 6-12 tahun). Pada masa-masa ini, kita mesti mengetahui secara benar apa yang sebenarnya terjadi dengan mereka. Hal ini dimaksudkan agar kita lebih bijaksana dalam memperlakukan mereka sehingga kita tidak mudah “menyalahkan” mereka dengan disertai kemarahan yang berlebihan atau “membenarkan” apa yang mereka lakukan dengan disertai pujian yang over. Semua tindakan tersebut bisa jadi merupakan tindak kriminal yang membahayakan bagi perkembangan anak jika dilakukan pada saat yang salah. Maka mengetahui kondisi anak yang sebenarnya merupakan kemestian.
Ada beberapa nama yang biasa dilekatkan pada anak-anak dalam usia ini.
Pertama, preschool age (Masa Pra sekolah).
Pada masa ini anak-anak masih belum saatnya masuk sekolah dan menerima materi. Kalaupun mereka mau ikut sekolah, masukkanlah mereka pada “taman”, baik taman bermain (playgroup), untuk usia 3-4 tahun atau taman kanak-kanak, untuk usia 5-6 tahun. Meskipun ada sebagian anak yang “dipaksa” ikut bersekolah dan ternyata bisa membaca huruf latin, huruf Arab dll, maka bisa saja, kelak di kemudian hari dia akan mengalami kemandekan total yang ditandai dengan malas sekolah, belajar, bahkan hal-hal yang sudah diketahui dulu, bisa hilang kembali, sehingga dia harus mengulang dari A lagi. Sayangnya, keinginan orang tua yang berlebihan untuk menyaksikan anaknya bisa membaca Alqur'an (sekedar contoh di beberapa TK dan TKA yang penulis temui) dalam usia dini seringkali menyebabkan mereka memaksa anaknya untuk terus mengaji dan belajar di setiap waktu, sehingga mereka banyak yang kehilangan masa kanak-kanaknya.
Perlakukan berlebihan seperti ini amat berbahaya, baik pada fisik ataupun perkembangan intelektual mereka. Hal ini pernah disinyalir oleh al-‘Abdarî melalui pernyataannya:
ولكن الاطفال يذهبون الأن للتعلم فى سن مبكرة. فليحذر المدرس من تعليمهم القرأة فى سن مبكرة لان تعليمهم المبكر فى الرابعة او الخامسة يرهقهم جسميا وعقليا.

Akan tetapi, saat ini, anak-anak sudah pergi belajar pada usia yang masih sangat dini. Oleh karena itu, guru hendaknya berhati-hati (menjauhi) mengajari mereka membaca pada usia yang masih dini tersebut karena dengan mengajari membaca pada usia anak antara 4-5 tahun berarti dia telah melakukan irhâq (oppression [penindasan] atau over exertion [pemerasan yang berlebihan) pada fisik dan nalar mereka.

Lebih jauh al-‘Abdarî menegaskan bahwa para ulama salaf terdahulu biasa mengirimkan anak-anaknya ke lembaga pendidikan ketika mereka berusia sekitar 7 tahun. Hal ini tidak jauh berbeda dengan kondisi kebiasaan orang tua di Madura (atau Indonesia), ketika penulis masih anak-anak, yang biasa menyekolahkan anak-anak mereka ketika tangan mereka sudah bisa menyentuh telinganya. Dan sampainya “tangan anak ke telinga” biasanya terjadi ketika dia berumur sekitar 7 tahun.
Meskipun begitu, bagi penulis sendiri, usia “kematangan” jauh lebih penting dari sekadar usia “kalender”. Artinya, bisa saja serang anak baru berusia 6 tahun, tetapi secara "intelektual" ia lebih “dewasa” dibandingkan anak usia 7 tahun. Dan seterusnya.
Kedua, pre-gang age.
Dalam usia ini anak-anak sudah mulai belajar dasar-dasar dalam berinteraksi dengan orang lain. Mereka sudah mulai senang berkelompok, bermain bersama dll. Dalam interaksi ini tidak jarang di antara mereka akan terjadi pertengkaran, percekcokan bahkan perkelahian. Hal itu terjadi karena mereka ingin mempertahankan atau membela apa yang menurut mereka adalah benar dan menajadi hak mereka. Semua itu sama sekali bukan merupakan “kejahatan”. Itu adalah sebuah proses yang sedang dijalani oleh mereka untuk menemukan keberadaan mereka Buktinya, di hati mereka tidak ada dendam atau iri hati. Lima atau sepuluh menit kemudian, mereka sudah akur kembali.
Oleh karena itu, kita tidak perlu panik atau marah-marah ketika melihat anak-anak bertengkar dengan teman sebayanya. Lebih naif lagi, jika kita sampai manampar, atau menyakiti fisik mereka. Yang lebih bijak adalah memberikan pengarahan, bimbingan dan menunjukkan keadilan.
Saat anak-anak sudah akur kembali dengan teman seterunya, saat itulah adalah waktu yang tepat untuk memberikan bimbingan dan pengarahan kepada mereka. Ajarilah mereka untuk berani meminta maaf, mengakui kesalahan, dan bersikap gentle. Pada saat yang sama, kita juga bisa mengajari mereka untuk membuka hati dan melapangkan dada: memberi maaf kepada orang lain.
Sikapa luhur seperti ini penting sekali untuk ditanamkan ke dalam jiwa anak-anak sejak mereka masih berusia kanak-kanak. Paling tidak, hal itu akan menjadi bekal awal bagi mereka, bahwa dalam mengarungi kehidupan, kelak mereka pasti akan berbenturan dengan persoalan-persoalan "ketidaksepahaman" dengan orang lain.
Dalam konteks seperti ini, kita, para orangtua, seringkali kalah dengan anak-anak; pada saat kita berselisih paham dengan orang lain, sulit sekali di antara kita untuk meminta maaf, apalagi memberi memaaf.
Ketiga, problem age, masa penuh problem.
Dalam perjalanan hidupnya, anak biasanya mengalami dua kali masa pancaroba atau krisis yang lazim disebut "masa menentang". Pertama, terjadi pada kisaran usia 2-3 tahun (psikolog lain menyatakan 3-5 tahun). Masa ini juga disebut masa krisis perta, pubertas pertama atau trozt alter/trozt periode). Dan kedua, pada usia remaja, yaitu kisaran usia 14-17 tahun.
Pada saat mengalami krisis ini, anak-anak akan sering memberontak, menentang kehendak orang lain, mau menang sendiri, orang lain dipaksa mengikuti kehendaknya dan semua yang ada di sekelilingnya adalah miliknya sehingga tidak boleh ada orang lain yang menyentuh atau mengambil. Tidak jarang terjadi perebutan barang “yang tidak berharga” di antara anak-anak, hanya karena si anak merasa ada orang lain yang hendak merampas barang tersebut dari dirinya. Sebagai contoh, sebatang bambu yang sejak tadi tergeletak di halaman rumah, akan menjadi pemicu pertengkaran ketika ada anak lain seusianya, yang mencoba mengambil sebatang bambu tersebut untuk dijadikan mainan, atau untuk keperluan lain. Padahal sejak tadi (atau bahkan sejak beberapa hari yang lalu), tidak ada yang peduli terhadap sebatang bambu tersebut.
Tampaknya, setiap anak memang dilahirkan dengan membawa perasaan mementingkan diri sendiri. Begitu mereka mengenal konsep “aku” maka semua yang dia lihat adalah milikku: ini ayahku, ibuku, mobilku, rumahku, mobil-mobilanku dan lain-lain. Ego-nya begitu dominan menguasai dirinya. Semuanya harus tunduk padanya, sebab dia adalah “raja”. Tidak boleh ada yang menentang kehendaknya. Oleh karena itu para psikolog juga menyebut mereka dengan "egosentris". Para psikolog lain menyebut mereka sedang berada dalam fase "kepala batu".
Hetzer (1961) dan Remplein (1962) melihat "pembangkangan" yang ditunjukkan oleh anak-anak dalam fase ini sebagai sesuatu yang wajar. Bagi keduanya, pembangkangan merupakan proses inti dari perkembangan kemauan dan kepribadian anak. Anak yang tidak mengalami atau tidak menunjukkan pembangkangan pada fase tersebut berarti ia mengalami suatu "kendala" dalam proses perkembangannya untuk menjadi pribadi yang maksimal
Namun pada kenyatannya, tidak jarang orang tua yang dibuat jengkel oleh tingkah laku anak-anaknya sehingga tidak jarang pula di antara mereka yang mengeluh anaknya “nakal” (Madura: meller; cengkal), bandel dll. Padahal tingkah laku anak seperti yang dilukiskan di atas merupakan gejala psikologis yang wajar dan normal. Justeru orang tua mestinya harus merasa sedih jika menyaksikan anaknya terlalu banyak diam, dan tidak belajar “mempertahankan diri” ketika ada orang lain yang hendak merebut haknya. Sebab hal tersebut menunjukkan ada bagian dari potensi anak yang tidak berkembang secara normal dan optimal.
Keempat, experiment age (masa melakukan penyelidikan dan percobaan).
Pada usia ini kita akan sering melihat anak-anak memegang atau meraba barang-barang baru, naik ke tempat yang tinggi, melompat-lompat, mengiris buah dengan pisau, menggunting kain, bermain api dan lain-lain yang tidak jarang membuat kita “terbelak” dan panik karena khawatir benda-benda itu membahayakan diri bahkan jiwa mereka. Seringkali mereka juga bermain-main dengan menggunakan benda atau peralatan berharga yang kita miliki; piring, gelas, pena, buku dll, dan pada pada akhirnya tidak jarang juga mereka yang merusak atau memecahkan barang-barang tersebut.
Pada saat itulah kebijaksanaan kita betul-betul dituntut; apakah kita akan marah besar terhadap mereka yang telah memecahkan piring dan gelas yang kita miliki, lalu memukul, menjewer, menjambak rambutnya hingga akhirnya mereka menangis? Apakah kita akan mengambil dengan kasar pisau yang mereka pegang karena takut melukai tubuhnya?
Sekali lagi, yang mereka lakukan dengan semua itu adalah wujud dari “keingintahuan” yang bentuknya adalah dengan melakukan eksprimen. Keingintahuan mereka yang begitu besar mendorong mereka untuk memegang apa saja bahkan berbuat apa saja. Mereka belum tahu “bahaya” dan dampak negatif dari apa yang mereka lakukan. Di sinilah peran kita untuk memberitahukan, mengarahkan, membimbing dan menjelaskan dampak-dampak positif dan negatif dari apa yang mereka lakukan itu. Bukan dengan menyakiti mereka dengan “kata-kata” atau dengan “perbuatan” kasar, yang semua itu justeru akan menyebabkan tumbuhnya perasaan takut dalam diri mereka sehingga dia tidak punya keberanian untuk melakukan eksperimen berikutnya, atau menyebabkan tumbuhnya perasaan kotor lain yang akan bersarang dalam jiwa dan hati mereka.
Itulah sebabnya mengapa Rasulullah saw. sangat marah kepada seorang ibu yang merenggut anaknya dengan begitu kasar ketika si anak berkencing di haribaan beliau saw. Kepada si ibu beliau bersabda:
ان هذه الاراقة الماء يطهرها فأي شئ يزيل هذا الغبار عن قلبه
aliran kencing ini masih bisa dibersihkan oleh air. Akan tetapi, apa yang dapat membersihkan “debu” dari hati si anak ini?

Kelima, fairy-tale stage (fase cerita khayali).
Dalam masa ini anak-anak senang sekali mendengarkan atau menonton cerinta-cerita (fiksi atau nonfiksi). Antusiasme mereka yang begitu menggebu untuk menyimak dan mendengarkan hikayat yang kita suguhkan, apalagi hikayat yang bersambung, merupakan ladang empuk dan kesempatan emas yang bisa dimanfaat oleh kita, orang tua atau guru, untuk menjelajahi jiwa mereka sekaligus membangkitkan dan menanamkan nilai-nilai luhur seperti keimanan, keteguhan hati, toleransi, cinta yang universal (cinta kepada semua makhluk Tuhan, termasuk pada lingkungan dan binatang), patriotisme, dan lain-lain, termasuk mengikis nilai-nilai yang tak terpuji seperti iri hati, dendam, mementingkan diri sendiri, korupsi, dan lain-lain. Cerita perjuangan para nabi, sahabat, pahlawan, ulama, para waliyullah dan lain-lain merupakan bentuk cerita yang sangat dibutuhkan untuk diberikan pada mereka. Film-film kartun yang berisi kisah-kisah luhur juga baik untuk dipertontonkan kepada mereka.
Cerita-cerita yang mengandung dasar-dasar dan nilai-nilai spritualitas seperti di atas mesti disampaikan kepada anak-anak sedini mungkin, tentunya dengan gaya, pola, dan teknik bercerita yang menarik hati mereka. Bukan dengan gaya bercerita yang kaku, datar, dan menjenuhkan.
Selanjutnya, apa yang mereka dengar, saksikan, dan alami di masa kanak-kanak akan menjadi hipnoterapi bagi mereka. Ini amat penting disadari, sebab 88% perilaku seseorang digerakkan oleh alam bawah sadarnya. Sedangkan alam bawah sadar ini tersusun dari rekaman masa lalu. Fenomena ini pernah ditegaskan oleh Komaruddin Hidayat dengan merujuk pada buku Hypnotherapy for education dan pengalaman pribadinya.
Oleh karena itu, cerita-cerita ini penting sekali untuk kita lirik kembali sebagai sebuah media pembelajaran yang amat efektif bagi perkembangan kecerdasan anak-anak, baik kecerdasan intelektual (mereka terlatih untuk mengingat dan menceritakan kembali), kecerdasan moral, emosional ataupun kecerdasan spiritual. Sebab, dari cerita-cerita itu mereka bisa meniru dan meneladani kebaikan dari tokoh yang ada dalam cerita tersebut.
Apalagi saat ini, anak-anak kita lebih sering mendengar dan menonton cerita-cerita yang disuguhkan oleh televisi dan film-film yang banyak dibuat oleh orang-orang Barat yang notabene non-muslim. Tayangan sinetron untuk remaja dan orang dewasa juga bisa ditonton oleh anak-anak dengan bebas. Sungguh sangat kita sayangkan, jika memori otak anak-anak yang kita sayangi ternyata lebih banyak berisi rekaman-rekaman yang yang kurang baik dan tidak islami. Otak mereka secara lambat-laun telah disusupi oleh tontonan-tontonan yang sangat tidak mendidik, terutama untuk anak-anak seusia mereka.
Kelima, the toy age (masa bermain).
Anak dan permainan merupakan dua hal yang sepertinya tidak akan pernah bisa dipisahkan. Berpikir tentang anak selalu menimbulkan asosiasi mengenai permainan. Dunia nak-anak memang tidak bisa dilepaskan dari dunia permainan. Sepertinya, tidak akan ada anak-anak yang bisa bertahan hidup tanpa permainan.
Dengan demikian, berarti permainan bagi anak-anak atau anak-anak yang bermain bukan merupakan sebuah kejahatan. Kita tidak perlu selalu marah-marah melihat anak-anak kita bermain. Sebab, pada dasarnya, ketika mereka bermain, mereka sedang belajar banyak hal dalam kehidupan mereka: tolong-menolong, motivasi berprestasi, menjaga harga diri, dan berlajar untuk siap kalah. Ljublinskaja, seorang psikolog asal Rusia mengatakan bahwa permainan merupakan pencerminan realitas, sebagai bentuk awal memperoleh ilmu pengetahuan. Lebih jauh Vigotsky juga pernah mengatakan bahwa permainan bisa menciptakan daerah dan sumber perkembangan yang sehat; suatu perkembangan yang merupakan proses seumur hidup. Bahkan, bagi orang dewasa, permainan bisa menyegarkan pikiran setelah seharian bekerja dan otak sedang mengalami kelelahan. Seperti pernah ditegaskan oleh Schaller bahwa permainan bisa memberikan "kelonggaran" sesudah orang melaukan tugasnya dan sekaligus mempunyai sifat "penyegeran". Terkait dengan sifat "penyegaran" tadi, ia menyatakan: bila orang Inggris menderita karena jatuh cinta, maka ia akan bermain tennis sebentar dan semuanya beres kembali.
Di sisi lain, permainan bisa menjadi media mengeratkan ikatan emosional dan kasih sayang antara orang tua dan anak. Pada saat bermain, anak-anak seringkali membutuhkan bantuan orang tua, terutama ibu, sebagai orang terdekat dengan dirinya. Pada saat mendampingi anak-anak bermain itulah, kita, orang tua, bisa mengajarkan banyak hal kepada mereka. Sutton-Smith berpendapat bahwa interaksi ibu-anak merupakan sumber fundamental permainan dengan aspek-aspek motivasional, kognitif, dan afektif. Pada masa-masa selanjutnya, permainan mempunyai hubungan yang sangat erat dengan aspek-aspek tersebut karena permaian baru akan timbul bila tercipta suasana komunikasi yang aman
Sayangnya, jenis permainan yang banyak beredar di kalangan masyarakat (khususnya anak-anak) jarang sekali (untuk tidak mengatakan tidak ada) yang membantu perkembangan mental, intelektual, atau moral dan spiritual mereka. Permainan-permainan itu betul-betul hanya sekadar permainan an sich, yang dirancang demi menarik perhatian anak-anak tanpa pernah mempertimbangkan dampak-dampak psikologis dan moral sosial yang ditimbulkan oleh permainan tersebut.
Sangat menyedihkan sekali jika dunia mereka yang indah itu harus direnggut dan dikotori oleh produk-produk teknologi mutakhir yang lebih berorientasi pada kepentingan pasar (bisnis dan keuntungan finansial) belaka. Sementara itu, masih banyak diantara kita, para orang tua, yang belum menyadari keadaan tersebut secara baik dan bijaksana sehingga membiarkan anak-anak mereka menimba ilmu pengetahuan dari apa saja yang mereka lihat dan dengar dari lingkungan mereka: apa saja, termasuk hal-hal yang bisa meracuni kehidupan mereka. Padahal anak-anak adalah bagian terpenting dari masa depan kehidupan manusia.
Di sini peran orangtua betul-betul menjadi taruhan agar anak-anak bisa mendapatkan pengetahuan yang baik pada saat mereka bermain. Orangtua dituntut untuk juga kreatif dalam menciptakan permainan-permaian yang mendidik dan menarik untuk anak-anak. Paling tidak, meniru atau memodifikasi jenis-jenis permainan yang sudah agar menjadi lebih baik dan mengandung nilai-nilai pedagogis yang tinggi untuk perkembangan anak-anak kita ke depan.

Keenam, imitation age (masa peniruan).
Pada masa ini anak-anak akan meniru apa saja yang mereka lihat dan saksikan dari orang-orang yang berada di sekitarnya. Gaya bahasa, berbicara, berjalan, tidur, makan dan lain-lain yang ditunjukkan oleh orang-orang di sekitarnya akan mereka tiru dan selanjutnya semua itu akan menjadi bekal bagi mereka untuk mengarungi kehidupan yang lebih luas, kelak ketika mereka sudah besar.
Oleh karena itu, sikap dan prilaku anak-anak sebenarnya merupakan gambaran dan prototype dari “seluruh” rangkaian kehidupan yang dijalani oleh orang-orang di sekitar mereka, terutama ayah dan ibunya. Semua prilaku dan sikap orang tua (parental trait) memiliki pengaruh yang kuat dalam diri anak. Tidak berlebihan jika Barlow menyatakan bahwa sebagian besar dari yang dipelajari manusia terjadi melalui peniruan (imatation) dan penyajian contoh perilaku (modelling).
Sigmund Frued (1856-1939) juga pernah menegaskan bahwa keberagamaan seorang anak akan terpola dari tingkah laku bapaknya. Frued menyebut pengaruh ini dengan father image (citrabapak). George Herbert Mead menyebut mereka sebagai significant others, sementara Richard Dewey dan W.J.Humber menyebut mereka sebagai affective others. Apapun nama dan sebutannya, yang jelas, anak-anak seringkali merupakan cermin dari kehidupan orang tuanya.
Dengan demikian, kita bisa melihat bahwa seorang anak yang gaya bahasanya lembut, santun, dan abasah (menggunakan bahasa halus) berarti gaya bahasa orang tuanya juga begitu. Demikian juga sebaliknya. Anak-anak yang hidup di pinggir pantai rata-rata bernada tinggi saat berbicara karena orang-orang di sekitar mereka memang seperti itu.
Maka keteladanan yang baik dari orang tua merupakan kata kunci (keyword) utama untuk memberikan bekal yang baik bagi anak-anak. Nampaknya, keteladanan inilah yang menjadi kunci utama kesuksesan dakwah yang dilakukan oleh Rasulullah saw. Kesesuain kata dan perbuatan yang ditampilkan oleh beliau saw. menjadi titik utama daya tarik para murid beliau untuk meniru semua yang beliau lakukan. Kondisi ini dilukiskan oleh Munir D Ahmed dengan pernyataannya: Everything he said or did was taken seriously by the muslims. (Apapun yang beliau katakan atau beliau kerjakan diterima atau diambil secara serius oleh orang-orang Islam.
Dalam kesempatan lain, dalam buku Tarbiyat al-Awlâd fî al-Islâm-nya, Dr. Abdullâh Nâshih ‘Ulwân melukiskan pentingnya keteladanan dan sejauh mana pengaruhnya dalam diri anak-anak melalui pernyataanya
Keteladanan dalam pendidikan merupakan media yang sangat efektif dalam membentuk budi pekerketi anak termasuk membentuk kepribadian dan interaksi sosialnya. Hal itu terjadi karena di mata mereka seorang pendidik merupakan sosok ideal dan teladan yang baik. Mereka akan meniru segala prilaku dan budi pekertinya, baik disadari atau tidak.

Akhirnya, sekarang tinggal bagaimana kita, saya dan Anda, betul-betul bisa menjadi orang tua yang baik dan bijaksana serta mencintai dan menyayangi mereka semua berdasarkan pengetahuan yang memadai tentang kondisi psikologis mereka, bukan cinta dan kasih sayang yang hanya berlandaskan sekadar emosi. Sebab cinta yang bertirai emosi selalu saja berdampak pada ketidaknyamanan. Hati-hati!

DAFTAR PUSTAKA
al-Abrâsyî, Muhammad ‘Athiyyah. al-Tarbiyyah al-Islâmiyyah wa Falâsifatuhâ, Kairo: Dâr al-Fikr, tt

Clark, WH. The Psycchology Of Religion, An Introductian to Religious Ekperience and Behaviour. New York : The Macmillan Company. 1978

Darajat, Zakiyah, Prof. Dr. Psikologi Islam. Jakarta : Bulan Bintang. 1970

Hamid, Muhyiddin Abdul, Kaifa Nurabbi Awladana Islamiyyan atau Kegelisahan Rasulullah Mendengan Tangis Anak, Terj. A. Wahid Hasan. Yogyakata : Mitra Pustaka. 1999.

Hasan, Abdul Wahid. Hikayat dan Pengembangan SQ Anak, Kompas, edisi Jum’at 6 Juli 2007.

Khâliq, Hâmid Abdul. Khuzdî bi Yadi Thiflik ilâ Allah. Kairo: Dâr al-Basyar. Tt

Monks, A.M.P. Knoers dan Prof. Dr. Siti Rahayu Haditono, Psikologi Perkembangan, Pengantar Dalam Berbagai Bagiannya. Yogyakarta: UGM Press, Cet. XIII, 2001

Purwanto, M. Ngalim. Ilmu Pendidikan, Teoritis dan Praktif. Bandung: Remaja Rosda Karya, Cet. V. 1991

Rajih, Hamdan Al-Syarif. Dr. Kaifa Nad’u Al-Athfal. TP. TT.

Soesilowindradini, M.A. Psikologi Perkembangan. Surabaya: Usaha Nasional. Tt

Syah, Muhibbin. Psikologi Pendidikan. Bandung: Remaja Rosda Karya, 1999.

Ulwân, Abdullâh Nâhih. Tarbiyat al-Awlâd fî al-Islâm, Beirut: Dâr as-Salâm, Cet. IX. 1985

Mencintai Nabi Yang Juga Manusia

2009-02-28T21:55:00.000-08:00

(Refleksi Memperingati Maulid Nabi)

Dalam berbagai kesempatan, Rasulullah saw. selalu menegaskan kepada para sahabatnya bahwa beliau adalah manusia biasa seperti mereka. Manusia yang juga mengalami kesedihan, sakit, luka, lapar, ingin tidur, makan, menikah, buang air, dan sifat-sifat alami kemanusiaan yang lain. Pesan "kemanusian" beliau ini diabadikan dalam Alquran, "Sesungguhnya aku adalah manusia seperti kalian (hanya saja) aku diberi wahyu (Q.S. Al-Kahfi: 110).
Suatu ketika (setelah penaklukan kota Mekkah), beliau pernah mengatakan –kepada seorang laki-laki yang datang menghadap beliau dalam keadaan gemetar dan diliputi rasa takut, untuk menyampaikan keinginannya membai’at beliau--: Tenangkan dirimu! Saya bukan malaikat. Saya hanyalah seorang anak laki-laki dari seorang perempuan Quraisy yang biasa makan al-qadîd (daging yang dikeringkan dipanas matahari dan diberi garam). (HR. Ibn Mâjah).
Sebagai manusia biasa, beliau juga pernah melakukan kesalahan dan kekeliruan, meskipun masih dalam batas-batas kemanusiaan yang sangat wajar. Kesalahan beliau di antaranya diabadikan oleh Allah swt. dalam surat ‘Abasa ayat 1-16, yaitu ketika bermuka masam dan kurang memerhatikan Ibn Ummi Maktûm, seorang sahabat yang buta, yang datang kepada beliau agar beliau membacakan ayat-ayat al-Qur’an.
Inilah sisi kemanusiaan Rasulullah yang seringkali diabaikan oleh para pengikutnya. Mereka lebih suka memuja-muja beliau dengan pujian yang berlebihan dan melampaui batas rasional kemanusian. Rasul sampai dilukiskan sebagai seorang yang "bercahaya" sehingga bayangannya tidak tampak, karena cahaya beliau lebih benderang daripada matahari. Kalaupun misalnya ini benar, itu merupakan –meminjam istilah Annemarie Schimmel-- "materialisasi sifat-sifat spiritual beliau". Itu bagian dari mukjizat yang tidak akan dipamerkan secara terus menerus. Kalau beliau bercahaya seperti matahari, berarti beliau bukan manusia. Tetapi malaikat yang memang diciptakan dengan cahaya.
Rasul sangat tidak suka dipuja secara berlebihan, apalagi sampai dituhankan. Pesan beliau, "Janganlah kalian memujiku berlebihan sebagaimana orang Nasrani memuji Isa a.s. secara berlebihan. Aku adalah hamba-Nya…(HR. Bukhârî, Ahmad dan Ibn Mâjah)
Rasul adalah manusia biasa, seperti kita. Bedanya, beliau telah mampu menaklukkan instink-instink dan kehendak-kehendak diri (nafsu)-nya sehingga pada akhirnya dapat memanfaatkan mereka untuk hal-hal positif dan terpuji, yaitu patuh kepada Allah sepanjang perjalanan hidupnya, baik dalam konsep ataupun dalam praktik kesehariannya. "Penaklukan diri" inilah yang oleh orang sufi disebut sebagai rahasia "perang suci yang paling dahsyat" (al-Jihâd al-Akbar). Inilah perang yang sesungguhnya. Dan Rasul telah memenangkan perang tiada usai tersebut. Rasul telah berhasil melampuai sekat-sekat yang menghalangi antara diri dan Tuhan.
Wajar jika kemudian beliau menjadi manusia sempurna (al-insân al-kâmil), sehingga "kehadirannya selalu menebarkan aura kemuliaan" seperti dinyatakan oleh Martin Lings. Wajar juga jika seluruh aspek kehidupan dan profesi beliau selalu menarik untuk ditelaah dan dibanggakan. Menjadi pengembala kambing, pengusaha sukses, suami, pendidik, panglima perang, pertapa, muballigh, dan lain-lain adalah bagian dari sisi kehidupan beliau yang semuanya berlangsung secara memukau dan elegan. Tidak berlebihan jika Lamartine, sejarawan asal Perancis, memuji beliau dengan menyatakan, is there anyman greather than Muhammad?

Mencintai Rasul Dengan Benar
Cinta Rasul merupakan syarat utama bagi kesempurnaan keberislaman seseorang. Tidak ada orang yang mengaku mencintai Allah tetapi tidak mencintai rasul-Nya. Demikian juga sebaliknya. Cinta Rasul adalah bagian dari wujud cinta kepada Allah. "Katakanlah (Muhammad): Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu (Q.S. Ali Imrân: 31)
Semua muslim, yang paling awam sekalipun, menyadari bahwa mencintai Rasul merupakan kewajiban. Bahkan jika ada orang yang mencoba menghina beliau, mereka akan segera bergolak untuk tampil menyuarakan pembelaan. Kasus novel Salman Rushdie (The Satanic Verses) dan lukisan wajah beliau oleh seniman Swiss telah terbukti menuai gelombang protes dari muslim seluruh penjuru dunia.
Reaksi seperti itu tidak salah karena itulah salah satu ekspresi dari penghormatan mereka kepada Nabi. Akan tetapi, lebih jauh dari itu, mencintai Rasul sebenarnya bukan hanya dengan membela, merayakan maulid (atau di Turki disebut mevlut) seraya memuja beliau (apalagi memosisikan beliau sebagai super human), membacakan manâqib, mengumandangkan puisi-puisi cinta, dan aktivitas seremonial lainnya, yang seringkali hanya berhenti di kata-kata. Tidak mewujud dalam prilaku kongkrit.
Setidaknya, ada dua hal penting yang perlu diperhatikan oleh orang yang mengaku mencintai Rasul. Pertama, al-Ittibâ' (mengikuti dan melaksanakan semua ajaran dan pesan-pesan beliau secara utuh dan penuh keikhlasan) dan yang kedua, al-Qudwah (meneladani pola hidup dan kepribadian beliau).
Sebagai orang yang amat mencintai pengikutnya, Rasul akan lebih bangga jika telah menyaksikan pola hidup dan ajaran-ajaran beliau diikuti, dilaksanakan dan terus ditanamkan pada generasi berikutnya, dibandingkan hanya jika beliau dikirimi shalawat, dibacakan biografinya, dan setelah itu semangat pembebasan dari kebodohan, pengembangan cinta dan kasih sayang, kejujuran, keteguhan hati, kedermawanan, kesederhanaan, menghargai orang lain, dan ajaran-ajaran beliau yang lain diabaikan dan dicampakkan dari kehidupan sehari-hari. Rasul akan sangat berduka-cita dan bersedih hati jika melihat pengikutnya telah menjadi orang yang rakus, sombong, suka mencuri, menindas, mendahulukan kepentingan pribadi, saling sikut, berpangku tangan, bodoh, dan prilaku pasif lainnya, yang jauh dan menyimpang dari garis dan ajaran profetisnya..
"Mengikuti" dan "meneladani" merupakan dua hal yang paling prinsip dan mendasar dalam tata proses mencintai Rasul. Sebab, jika ada manusia meniru pola hidup manusia lain (dalam hal ini bernama Muhamamd saw.) hal itu adalah logis, wajar, dan manusiawi karena al-muhib (yang mencintai) dan al-mahbûb (yang dicintai) sama-sama manusia. Yang tidak wajar adalah manusia meniru pola hidup binatang yang rakus dan suka memangsa binatang yang lain. Lebih tidak wajar lagi adalah manusia tidak bisa meniru pola hidup manusia lain yang lebih baik darinya. Jika manusia tidak bisa meniru manusia yang bernama Muhammad saw. berarti salah satu dari keduanya bukan manusia. Bisa saja yang hendak meniru (manusia) telah berada dalam taraf "binatang" atau yang hendak ditiru (Muhammad saw.) bukan manusia.
Sekarang kita tinggal bertanya dalam hati, siapakah yang kemanusiaannya telah hancur dan rusak sehingga tidak bisa meniru manusia lain yang lebih sempurna? Kita yang sudah berubah menjadi srigala, atau Rasul adalah seorang malaikat sehingga kepribadiannya tidak bisa ditiru? Wallâhu a'lam!

Dimensi Tersembunyi Ibadah Haji

2009-02-26T00:32:00.000-08:00

Judul Buku : Haji, Kesaksian Seorang Muallaf
Penulis : Michael Wolfe
Penerjemah : Abdullah Ali dan Hasyim Rauf
Penerbit : Serambi, Jakarta
Cetakan : I, Januari 20‏03
Tebal : 436 halaman
(dimuat di KOran Tempo, 9 Februari 2003)

Ibadah haji merupakan program napak tilas pendiri monoteisme dunia, Nabi Ibrahim bersama isteri dan anaknya. Dengan melaksanakan ibadah haji berarti persyaratan elementer sebagai seorang muslim pada tingkat individual telah terpenuhi. Namun meskipun ibadah haji merupakan kewajiban individual, tetapi pelaksanaannya melibatkan orang banyak. Sehingga tidak aneh kalau setiap sudut dan ruang dari ziarah spiritual agung tersebut memiliki kesan yang mendalam (dan berbeda-beda) di hati masing-masing orang yang melaksanakannya. Termasuk di hati Michael Wolfe, seorang muallaf Amerika, yang hidup dalam keluarga non-muslim; ayahnya Yahudi dan ibunya Kristen.
Buku ini merekam secara baik seluruh perjalanan spiritual yang dilakukan Wolfe ke tanah suci Mekkah, baik perjalanan teretorial ataupun perjalanan simbolik. Semua fase-fase perjalanan ziarah spiritual yang dilakukannya, mulai dari pre-liminal (prapelaksanaan), liminal (pelaksanaan) dan post-liminal (pascapelaksanaan) – atau rites de passage dalam istilah Arnold van Gennep untuk menyebut serangkaian pelaksanaan ibadah haji—dituangkan secara utuh di dalam buku ini, melalui sudut pandang dia sebagai sorang penulis Barat yang sangat akrab dengan pluralisme.
Bagi Wolfe, haji adalah ritual yang unik di antara lima rukun Islam. Persaksian, salat, puasa, dan zakat sama-sama berbagi menanggung basis etika. Haji melampaui semua itu, melampuai masyarakat. Makna di dalamnya adalah sebagai titik balik, suatu ritual perjalanan yang diselesaikan dengan dua kaki. Saya secara khusus mengagumi peluh dan simbol-simbol yang mengalir bersama. Ibadah haji telah menyediakan suatu kebaktian yang telah hilang di Barat sejak masa perjalanan suci ke Yerusalem di Abad Pertengahan.
Sesuai dengan latar belakang kehidupannya, nampak bahwa dari sekian rangkaian ibadah haji, yang paling banyak memberikan kesan mendalam dalam kehidupannya adalah sejak dia memulai memakai pakaian ihram, sebagai titik awal pelaksanaan haji. “Pakaian ihram memiliki pengarauh yang kuat pada saya. Di satu sisi ia mengakhiri masa-masa persiapan saya. Di sisi lain ia juga mengakhiri diri saya sendiri. Pakaian seragam meniadakan perbedaan kelas, dan budaya. Yang kaya dan miskin berkumpul bersama di dalamnya, tampak seperti orang-orang yang menyesal dalam sebuah lukisan Bosch. Pakaian ihram sama demokratisnya dengan kain kafan”. (hal. 209)
Wolfe memang sangat tidak simpati terhadap orang-orang Eropa maupun Amerika yang menjadikan ras sebagai kategori sosial. Mereka cendrung mengkotak-kotakkan orang berdasarkan ras. Sementara di dalam Islam, Wolfe merasakan secara langsung perlakuan dan sambutan yang hangat dan bersahabat dari muslim yang lain (misalnya ketika Wolfe di Maroko, Afrika ataupun ketika di Eropa). Karena, bagi Wolfe, orang-orang Islam menggolongkan manusia berdasarkan kualitas iman dan amalnya. “Dengan latar belakang seorang pluralis, tentu saja saya sangat menekankan persoalan rasisme dan kebebasan” tuturnya dengan meyakinkan. Berangkat dari kekaguman inilah, Wolfe mendukung pernyataan Malcolm X yang cukup ‘provokatif’: “Amerika perlu memahami Islam, karena inilah satu-satunya agama yang menghapuskan persoalan ras dari masyarakat.” (22)
Wukuf di padang Arafah di tengah lautan manusia yang nyaris tak bertepi dengan segala ragam jenis ras, suku , kulit, bahasa dan lain-lain, juga memberikan kesan mendalam di hati Wolfe. Arafah, baginya merupakan gambaran mini mahsyar, tempat orang-orang datang menghadap Tuhan dengan penuh ‘ketelanjangan’: tidak memiliki apa atau siapa. Semua topeng dan atribut kemanusiaan yang sering dimanfaatkan untuk membodohi orang lain atau menyembunyikan ‘borok’ di dalam dirinya, sekarang tidak bermakna. “Arafah adalah merupakan bentuk luar pelatihan untuk menghadapi Hari Pengadilan “ kata Wolfe dengan kesan medalam tentang peristiwa besar tersebut.(h. 311).
Walaupun Wolfe baru beberapa bulan masuk Islam, namun gaya penuturannya yang lembut, jujur, polos dan (bahkan) lugu, justeru semakin menambah nilai otentisitas pengalaman petualangan spiritual yang dia jalani. Dengan buku ini Wolfe banyak memberikan informasi ‘baru’ kepada kita tentang sisi -sisi terdalam dari spiritualitas dan relijiusitas ibadah haji yang selama ini masih tersembunyi. Tapi tentu belum semunya!

Menjadikan Teks Sebagai Kekasih

2009-02-26T00:29:00.000-08:00

Judul Buku : Main-Main Dengan Teks
Sembari Mengasah Potensi Kecerdasan Emosi
Penulis : Hernowo
Pengantar : Sindhunata
Cetakan : Januari 2004
Tebal : 184 halaman

Selama ini, tidak sedikit orang yang merasa ngeri berdekatan dengan buku atau teks. Latar belakangnya pun berbeda-beda: karena trauma sebab pernah membaca buku tetapi tidak mampu menangkap pesan buku tersebut, atau karena merasa bukan sebagai seorang intelektual sehingga “takut” untuk membaca. Padahal buku adalah gerbang utama ilmu pengetahuan. Tanpa buku seseorang tidak akan pernah bisa merasakan manisnya kehidupan yang sesungguhnya.
Berangkat dari keprihatinan di atas, Hernowo, yang sudah banyak “berkeliaran” dalam dunia buku, berusaha menyingkap duri-duri dan kerikil tajam yang melingkupi dunia buku atau teks selama ini. Hernowo ingin menegaskan bahwa sebenarnya teks itu bukanlah sesuatu yang angker atau menakutkan. Akan tetapi ia adalah sesuatu yang amat dekat dengan kehidupan kita sendiri. Teks sebenarnya merupakan bagian yang tak terpisahkan dari kehidupan kita. Maka “membaca teks” seharusnya tidak menjadi beban, sebagaimana hidup itu sendiri yang bukan beban. Bahkan kita mesti mencintai teks sebagaimana kita mencintai hidup ini.
Bagi Hernowo, sebagaimana layaknya kehidupan yang kaya dalam berbagai aspeknya, teks juga memiliki “kekuatan” yang dahsyat: teks itu “menggairahkan”, “menggetarkan”, “mengguncang”, “mendinamit”, “mengilhami” dan lain-lain. Jika kita bisa menerima teks sebagai bagian dari kehidupan maka teks itu akan memberikan kepada kita apa yang seharusnya diberikan oleh kehidupan itu sendiri.
Maka dengan berdasarkan pengalaman riilnya selama bertahun-tahun, Hernowo menawarkan jalan mulus dan tahapan-tahapan yang mesti dilalui agar kita bisa memasuki dunia teks dengan selamat dan merasakan “api” yang tersimpan di dalamnya. Tahapan yang ditawarkan tersebut adalah pada saat membaca, kita harus memperhatikan setiap kata, kemudian istilah, kalimat, definisi, alinea, makna dan baru setelah itu berusaha menangkap “apa masalah yang paling penting”. Dengan strategi tersebut kita akan terlatih untuk bisa melahap buku apa saja yang kita baca. Paling tidak, hal itu pernah dialami oleh penulisnya sendiri.
Namun karena Hernowo menjadikan “membaca” merupakan aktivitas yang tak bisa dipisahkan dari “menulis” maka seringkali terjadi tumpang tindih antara keinginannya untuk menyingkap misteri teks dan gagasannya tentang pentingnya menulis. Bahkan Hernowo tampak terjebak dan hanyut dalam menguraikan seluk-beluk bagaimana “menulis” hingga ia menghabiskan separuh lebih dari buku ini. Dengan demikian, materi “misteri teks” (apa hakikat teks, bagaimana memecahkan simbol-simbol, isyarat, atau tanda-tanda yang mengelilingi teks, dan bahkan bagaimana mengasah kecerdasan emosional dengan teks seperti yang tercamtum di judul bukunya) yang hendak disingkap menjadi kurang tereksplorasi secara mendalam dan kritis.
Meskipun begitu, melalui buku ini, kita tetap bisa banyak menimba pengalaman orisinal penulisnya tentang bagaimana menaklukkan teks dan menguraikan isi otak kita melalui tulisan yang tajam dan sitematis. Apalagi sajiannya yang menarik dengan kemasan bahasa yang komunikatif, cair dan “gaul” amat membantu pembaca (terutama pembaca pemula) untuk dapat dengan sangat mudah memasuki dunia baca tulis secara “bersemangat dan berapi-api”, tanpa ada beban perasaan takut atau bersalah.
Di tangan Hernowo ini, membaca dan menulis pada akhirnya menjadi “kekasih” yang amat menarik dan mengasyikkan. Sehingga siapapun yang membaca buku ini secara cermat dan tuntas, maka segera setelah selesai, ia akan mencari buku untuk dibaca sambil duduk di depan layar komputer untuk menulis.
Selamat bercinta dengan buku dan keyboard komputer. Yakinlah bahwa keduanya akan sanggup memberikan dunia dan keindahan yang tidak bisa diberikan oleh selain keduanya. []

Permainan, Upaya mencerdaskan Moral Anak

2009-02-26T00:22:00.000-08:00

Judul Buku : Mengasah Kecerdasan Moral Anak Melalui Permainan Sepuluh Menit
Penulis : Janie C. Miller
Penerbit : Kaifa, Bandung
Cetakan : I, Matet 2003
Tebal : 234 halaman
(dimuat di Media Indonesia, 8 Juni 2003)

Dunia anak-anak tidak bisa dilepaskan dari dunia permainanan. Tidak ada anak yang bisa hidup tanpa permainan (game). Sementara di sisi lain, jenis permainan yang banyak beredar di kalangan masyarakat (khususnya anak-anak) jarang sekali (untuk mengatakan tidak ada) yang membantu perkembangan mental, intelektual dan bahkan moral dan spiritual mereka. Permainan-permainan itu betul-betul sekedar permainan an sich, yang dirancang demi menarik perhatian anak-anak, tanpa pernah mempertimbangkan dampak-dampak psikologis dan moral-sosial yang ditimbulkan oleh permainan tersebut.
Sangat menyedihkan sekali, jika dunia mereka yang indah dan suci itu harus direnggut, didera atau bahkan dikotori oleh produk-produk teknologi mutakhir yang lebih berorientasi pada kepentingan pasar (bisnis atau keuntungan finansial) belaka. Sementara itu, masih banyak orang tua (sebagai guru utama anak-anak) yang belum menyadari keadaan tersebut secara baik dan bijaksana sehingga membiarkan anak-anak menimba pengetahuan dari apa saja yang mereka dengar, lihat dan rasakan dari lingkungan mereka : apa saja, termasuk hal-hal yang bisa meracuni kehidupan mereka. Padahal anak-anak adalah bagian terpenting dari masa depan kehidupan manusia. Mereka, seperti kata Dr. Hamdan Rajih, adalah ab wa um al-mustaqbal (bapak dan ibu masa depan).
Berangkat dari keprihatinan di atas serta di dorong oleh rasa ingin turut serta dalam menyelamatkan dunia anak-anak dan masa depan secara umum, Miller –seorang pakar dunia anak terkemuka di Amerika, sekaligus ibu dari lima orang anak-- mencoba menggugah kembali kesadaran orang tua untuk bisa “mencuri waktu” 10 hingga 15 menit -- di tengah-tengah kesibukan mengurus rumah tangga, bekerja di kantor dan lain-lain—untuk bermain bersama anak-anak. Miller dengan penuh semangat dan dedikasi yang tinggi berjuang keras untuk bisa menyuguhkan ‘makanan’ kesukaan semua anak, yaitu “permainan” yang penuh makna bagi perkembangan moral mereka yang sedang terancam ‘hangus’. Semua permainan yang ditawarkan Miller dalam buku ini sangat praktis dan tidak memakan waktu yang lama (hanya berkisar antara 10 hingga 15 menit). Bahan-bahan permainannya pun sangat mudah didapatkan di sekitar kita, seperti spidol, kertas, papan tulis, jeruk, apel, telur, lilin, tusuk gigi hingga permen dan sebutir kelereng.
Ada 51 jenis permainan kreatif yang ditawarkan Miller di dalam buku ini. Semua permainan itu sengaja dirancang untuk membantu orang tua mengajarkan berbagai hal, tentang kehidupan dan nilai-nilai, secara baik dan bijaksana, tetapi tidak membosankan anak-anak. Dengan permainan yang ditawarkan Miller ini, anak-anak memasuki sebuah “proses pembelajaran” penting dalam kehidupan mereka, tanpa mereka sadari, serta dengan suasana hati yang riang gembira. Dengan permainan ini, mereka bisa belajar tentang cinta dan kebaikan, kejujuran dan integritas, kepercayaan dan keyakinan, penghormatan dan tata krama hingga menetukan cita-cita dan pandangan hidup.
Permainan-permainan tersebut bukanlah jenis “permainan permanen”, tetapi masih bisa terus dimodifikasi dan dikembangkan sesuai dengan keperluan dan tuntutan yang ada. Ia lebih merupakan inspirasi awal bagi orang tua (atau siapa saja yang mencintai pendidikan dan masa depan anak-anak) untuk terus dikembangkan sesuai dengan kondisi lingkungan tempat mereka tinggal. Yang terpenting, kata Miller, orang tua harus terus berusaha memancing dan merangsang pengembangan potensi-potensi besar yang masih terpendam dalam diri anak-anak agar bisa tumbuh dan berkembang secara baik dan sempurna. Bahkan, lanjut Miller, orang tua mungkin harus menganggap anak-anaknya sebagai “guru” dalam beberapa aktivitas permainan tersebut (hal. 32).
Dengan demikian, antara orang tua dan anak akan terjadi komunikasi yang dialogis, harmunis dan penuh cinta. Dari sinilah, maka diharapkan, kata Miller, rumah kita bisa menjadi sekolah yang para lulusannya, suatu hari nanti, akan menjadi seorang anutan masyarakat
Akan tetapi, sebaik dan spraktis apapun permainan yang ditawarkan di dalam buku ini, penulis buku ini tetap menegaskan bahwa perbuatan mengasuh dan mendidik anak menjadi yang terbaik bagi masa depan adalah perbuatan yang memiliki hasil jangka panjang. Ia bukan merupakan proyek sekali jadi. Ia memerlukan proses yang tidak sebentar. Maka ketekunan dan kesabaran orang tua merupakan kata kunci dalam rangka memberikan yang terbaik bagi anak-anak.
Rasanya, tidak ada pangilan yang lebih luhur daripada panggilan untuk menjadi orang tua yang bisa membimbing anak-anak dengan penuh cinta dan kasih sayang, ke arah tujuan jiwanya yang bening dan suci itu.
Akhirnya, mengutip pernyataan Miller, “Semoga Anda akan membaringkan diri Anda di tempat tidur dengan bibir tersungging karena mengetahui hari ini Anda telah menghabiskan 10-15 menit penuh makna dengan anak anda”.

Ingin Menjadi Penulis Fiksi, Berbohonglah

2009-02-26T00:20:00.000-08:00

Judul : Berguru Kepada Sastrawan Dunia, Buku Wajib Menulis Fiski
Penulis : Josip Novakovich
Penerbit : Helvy Tiana Rosa dan Hilman Hariwijaya
Penerbit : Kaifa, Bandung
Cetakan : I, Mei 2003
Tebal : xiii + 333 halaman
(dimuat di Jawa Pos, 27 Juli 2003)

Menulis merupakan sarana yang sangat efektif untuk mengabadikan gagasan dan ide-ide kita, sekaligus menyebarkannya ke dalam lingkup yang lebih luas, kepada siapa saja, di mana saja dan kapan saja. Menulis juga bisa membantu mensistematisir alur pemikiran, sehingga gagasan yang kita sampaikan (baik melalui tulisan, ataupun melalui lisan) tidak melompat-lompat dan tampak runtut, runut dan utuh. Akan tetapi, ternyata tidak semua orang bisa menulis.
Dengan tidak berpretensi “menggurui”, buku ini hadir untuk mengantarkan kita menjadi penulis yang baik dan bertanggung jawab. Agar kita menjadi penulis, satu hal penting yang ditekankan oleh Josip Novakovich, penulis buku ini, yaitu: “menulislah!”. Menulis dengan sebebas-bebasnya, sekehendak hati, tanpa merasa terikat dengan aturan dan teori apapun yang seringkali justeru memenjarakan kreativitas. Bagi Novakovich, pembicaraan tentang bakat, inspirasi, kegeniusan dan lain-lain, yang banyak diungkapkan oleh para penulis sebelumnya tentang hal-hal yang bisa menjadikan seseorang sebagai penulis, adalah omong kosong. “Duduk dan mulailah menulis!”.
“Menulislah, dan jangan menghabiskan banyak waktu hanya untuk memperindah cerita. Tuangkan hal-hal yang Anda pikirkan dengan gamblang!” Itulah wasiat-wasiat penting yang sering dilontarkan Novakovich dalam buku ini, sejak dari awal.
Melalui buku ini, Novakovich mengajak kita semua untuk menulis dan menulis, dan tidak perlu menunggu ilham untuk memulainya. Karena bagi Novakovich, ilham atau inspirasi bisa hadir saat seseorang sudah atau sedang menulis. Menulis, juga tidak perlu memperhatian apakah tulisan itu baik apa tidak, sistematis apa tidak, runtut, tidak melompat-lompat dan sebagainya. Semua itu adalah penyakit yang perlu dicampakkan jauh-jauh oleh para penulis, terutama penulis pemula, seperti yang menjadi sasaran utama buku ini.
Novakovich sendiri, sebenarnya adalah orang biasa, sebelum akhirnya dia menjadi penulis fiksi ternama yang berhasil meraih berbagai penghargaan di Amerika Serikat. Yang menjadikan dia sebagai penulis ternama adalah ketekunannya berlatih untuk terus menulis, hingga ratusan halaman, tanpa memperdulikan sistematika penulisan, strutktur kalimat dan lain sebagainya. Akan tetapi, berdasarkan pada pengalaman pribadinya tersebut, pada akhirnya dia pun menyadari bahwa, untuk mempercepat proses pembelajaran ini diperlukan teori, bimbingan dan pengarahan. Untuk itulah dia menulis buku ini.
Namun, meskipun Novakovich banyak memberikan pengarahan yang sangat cerdas dan bijaksana untuk membimbing semua pembaca buku ini menjadi penulis fiksi yang handal, dia tetap menekankan pentingnya latihan, bukan sekedar menumpuk teori. Dengan demikian, untuk mengantarkan pembaca buku ini menulis, Novakovich, di setiap akhir pembahasannya, selalu memberikan kesempatan kepada mereka semua untuk melatih diri menuangkan apa yang bersemayam di dalam pikiran menjadi bahasa dalam rangkaian kata-kata.
Dengan tekun sekali, Novakovich memberikan bimbingan dan berbagai pertanyaan sebagai bentuk kehadiran dia secara tidak langsung, saat-saat kita sedang melatih diri menuangkan apa yang ada dalam pikiran. Saat sedang berlatih, sungguh, Novakovich seperti terasa hadir di samping kita dengan segala kearifan dan motivasinya yang sangat canggih dan memabakar. Di sinilah letak utama kelebihan buku ini. Ia sanggup membangkitkan semangat kita melalui kata-katanya yang lugas dan komunikatif.
Karena buku ini lebih ditujukan kepada penulis fiksi pemula, maka Novakovich banyak menampilkan contoh-contoh cerita fiksi, hampir di setiap halaman. Meskipun contoh-contoh tersebut sedikit banyak mengalami ‘distorsi’ bahasa ketika menjadi Bahasa Indonesia, namun hal tersebut tidak sampai merusak alur cerita dan tujuan utama yang diinginkan. Contoh-contoh tersebut dimaksudkan agar bisa menjadi inspirasi awal untuk terus dikembangkan dengan menampilkan karakter tokoh, setting, sudut pandang, adegan, dialog ataupun plot, yang berbeda. Berangkat dari kreativitas memodifikasi cerita-cerita yang sudah ada –tidak hanya yang disebutkan dalam buku ini— pada akhirnya kita akan sampai pada level penulisan yang lebih orisinil.
Selain itu, kisah-kisah bagaimana para penulis besar seperti Milan Kundera, Anton Chekhov, Mark Twain, Charles Dickens, Leo Tolstoy, Nikolai Gogol, Tobias Wolff dan lain-lain menemukan inspirasi, membuat penokohan, alur cerita, setting dan lain-lain banyak diungkap oleh Novakovich, untuk membantu kita memperkaya pengalaman. Pada intinya, mereka menuangkan gagasan-gagasan cemerlang mereka ke dalam bentuk tulisan, banyak yang berangkat dari peristiwa ‘kecil’ yang sepintas tidak memiliki arti apa-apa, seperti keributan kecil yang terjadi di kafe, keluarga yang bermain bulu tangkis dan lain-lain. Tetapi kemampuan dan kelihaian mereka ‘berbohong’ untuk memberikan bobot yang tinggi pada tulisannya memang perlu ditiru, untuk selanjutnya dicoba. Ternyata ‘berbohong’ sesakali menjadi penting, bahkan sangat penting, utamanya dalam menulis karya fiksi. Menarik sekali apa yang dikatakan Novakovich: “Jika Anda sudah terbiasa berbohong, mengapa tidak menyalurkan kebiasaan yang penuh dosa itu dengan menulis fiksi?” (hal. 11)
Akhirnya, “menulis” dan kreativitas berbohong adalah kunci utama untuk menjadi penulis fiksi.

Melihat Impian Besar Orang Besar

2009-02-25T23:53:00.000-08:00

Judul Buku : Impian Dari Yogyakarta, Kumpulan Esai Masalah Pendidikan Penulis : Y.B. Mangunwijaya
Editor : St. Sularto
Penerbit : Penerbit Buku Kompas, Jakarta
Cetakan : I, Februari 2003
Tebal : xxvii + 308 halaman

Pendidikan merupakan kebutuhan primer semua bangsa yang ingin terlepas dari jerat dan belenggu keterbelakangan, kebodohan, kemiskinan, ketertindasan, ketidakadilan serta ketimpangan sosial yang lain. ‘Semua masyarakat’ kita adalah produk pendidikan, baik pendidikan formal, informal ataupun nonformal. Mereka yang menjalankan gerak roda bangsa ini, dan menentukan kebijakan untuk membawa bangsa ini sesuai dengan keinginannya, baik ataupun buruk, adalah produk pendidikan. Maka tidaklah berlebihan jika pada tiga perempat abad yang silam presiden Lyndon B. Johnson pernah mengatakan dengan begitu lantangnya bahwa jawaban atas semua permasalahan yang terjadi di sebuah negara berpulang kepada satu kata : pendidikan.
Pendidikan dengan demikian menjadi kata kunci bagi perjalanan sebuah bangsa. Namun sangat disayangkan, dalam beberapa tahun terakhir ini kita seringkali dikejutkan oleh berita yang membuat hati meringis : robohnya gedung sekolah dasar yang menjadi tempat belajar anak-anak harapan bangsa, penerus perjuangan. Lebih mengerikan lagi, karena gedung-gedung sekolah yang ambruk itu justeru banyak yang berada di kawasan yang dekat dengan pemerintah pusat, DKI Jakarta, yang APBD-nya paling tinggi. Sudah sedemikan parahkan kondisi perjalanan pemerintahan kita saat ini sehingga lalai untuk meluangkan sedikit perhatian kepada aset negera yang paling penting itu? Sudah lupakah mereka semua bahwa tidak satupun dari mereka yang tidak mengenyam pendidikan di sekolah dasar?
* * *
Jika saja saat ini Romo Mangunwijaya (penulis buku ini) masih hidup, maka pastilah beliau akan menangis menyaksikan kenyataan pahit tersebut. Romo Mangun memiliki concern yang sangat tinggi terhadap masalah ketidakadilan, kemiskinan, keterbelakangan dan (terutama) kebodohan. Fenomena di atas tidak hanya menunjukkan rapuhnya perhatian pemerintah kita terhadap masalah pendidikan, tetapi di sisi lain, juga mengindikasikan lahirnya gejala pudarnya hati nurani mereka untuk memikirkan masa depan bangsa. Perebutan kekuasaan dan berbagai kepentingan pribadi telah melalaikan mereka untuk memperbincangkan hal-hal yang seharusnya diperbincangkan, terutama tentang nasib pendidikan.
Buku ini menyoroti persoalan pendidikan di negara ini (terutama pendidikan dasar) dari berbagai aspeknya, dengan sangat tajam, kritis, dan inovatif, mulai dari persoalan anak didik, guru, metodologi pengajaran, sistem evaluasi sampai kepada peran orang tua dan masyarakat dalam mengantarkan anak-anak menuju masa depannya. Perhatian Romo Mangun terhadap anak-anak (murid) sebagai tunas suci yang akan menggantikan generasi tua amat tinggi. Baginya, anak adalah anugerah berharga dari Allah. Maka ia tetap milik Allah. Ia bukan milik orang dewasa, termasuk orang tua. Ia hanya titipan, agar pada akhirnya dikembalikan lagi kepada Allah selaku manusia dewasa, seutuh dan sebaik mungkin demi dirinya sendiri dan demi pemekaran tata alam semesta serta dunia manusia. (hal. 40)
Tidak aneh kalau kemudian di dalam berbagai tulisan Romo Mangun yang dimuat di harian Kompas ini (sejak tahun 1974-1998) , sangat banyak terfokus kepada masalah pendidikan dasar, tempat anak usia 6-13 tahun menempa diri, mempelajari kehidupan dan memekarkan cakrawala berfikirnya.
Sayangnya, di mata Romo Mangun, pola dan sistem pembelajaran yang berlangsung di dalam pendidikan dasar kita justeru telah memenjarakan dan menginjak-nginjak kemerdekaan anak-anak. Anak-anak lebih banyak dipaksa untuk menghafalkan setumpuk materi tertentu ditambah lagi harus mengikuti les tambahan di luar jam sekolah. Ini dilakukan demi tercapainya kepuasan politik atau gengsi orang dewasa (guru, termasuk orang tua). Masa kanak-kanak mereka telah direnggut sedemikian rupa. Kreatifitas, daya kritis dan potensi eksploratif yang mereka miliki telah dibunuh dan dipadamkan. Maka dengan begitu gerahnya Romo Mangun menegaskan bahwa setiap hari kita telah telah menganiaya 30 juta anak Indonesia melalui sistem persekolahan formal dengan suatu metodologi, sistem evaluasi dan struktur manajemen yang mencekik segala spontanitas, kreatifitas, daya eksplorasi serta kegembiraan proses pembelajaran anak. Kenyataan ini sudah berlangsung selama kurang lebih 30 tahun.
Menurut pengatamatan Romo Mangun, selama ini kita telah terjebak dalam pemahaman yang keliru tentang definisi anak/murid yang cerdas dan pandai; anak/murid yang ‘mahatahu’ menjawab semua pertanyaan yang disodorkan kepadanya. Barometer seperti ini jelas-jelas melenceng dari yang semestinya. Inilah yang kemudian menyebabkan para guru dan orang tua memaksa anak-anaknya mengahafalkan berbagai mata pelajaran, termasuk nama orang, kota, negara, tanggal dan semacamnya. Padahal, menurut Romo Mangun, anak yang cerdas dan pandai (murid harapan) adalah anak/murid yang terampil untuk bertanya dan mempertanyakan sesuatu yang justeru tidak atau belum ditanyakan atau dipertanyakan oleh guru-gurnya. Pertanyaan itulah yang merupakan indikasi utama bahwa anak tersebut memiliki kegelisahan intelektual (sense of crisis) yang tinggi. Sebab, pada dasarnya, pertanyaan yang dirumuskan secara tepat akan melahirkan jawaban yang baik dari rahim pertanyaan itu sendiri. Di sinilah sebenarnya, menurut Romo Mangun, anak kunci rahasia kemajuan orang Barat yang sudah dicangkoki mental budaya Yunani.(hal. 206)
Maka melalui buku ini, Romo Mangun banyak menyampaikan harapan dan impian yang besar demi kemajuan bangsa ini. Pemberlakuan sila kemanusiaan yang adil dan beradab kepada anak-anak, peningkatan budget negara untuk pendidikan hingga 17 % GNP dan kerja sama yang mantap antar departemen yang terkait dengan pendidikan seperti Depdikbud, Departemen Dalam Negeri, Depag, Depkeh, Depatemen Tenaga Kerja dan lain-lain serta penghargaan yang sama antara guru TK/SD sampai ‘dosen gajah’ adalah beberapa contoh harapan dan impian Romo Mangun. Semua harapan tersebut berujung pada keinginan beliau untuk melihat generasi kita bisa menikmati dan mengenyam pendidikan yang kondusif bagi perkembangan intelektual, emosional, moral dan spiritual mereka. Karena, tegas Romo Mangun, tinggi rendahnya kualitas kebudayaan (dan iman) bangsa dapat dilihat dari indikator amat penting : sampai dimana anak dalam suatu negara dihargai, terlindungi dan terpupuk untuk bermekar alami secara kultural. (hal. 112)
Kita hanya bisa berharap impian besar Romo Mangun ini bisa mendapatkan perhatian yang besar pula dari berbagai kalangan, terutama dari pemerintah sebagai pemegang kebijakan tertinggi. Impian tersebut bisa saja hari ini masih berupa mimpi, tetapi pada saatnya kelak, impian tersebut akan menjadi kenyataan. Karena, bagi Romo, segala sesuatu selalu bermula dari sekedar harapan dan impian.
Kita berharap buku ini dibaca dan dipahami secara baik oleh semua pihak yang mencintai masa depan negara ini, karena di dalam buku inilah peta pemikiran dan mainstream gagasan-gagasan besar Romo Mangun tentang pendidikan tertuang secara utuh. Semoga kita tidak terlalu lama untuk menunggu mimpi dan impian Romo Mangun tersebut menjadi sebuah kenyataan.

Fatwa Ulama Yang Menyesatkan

2009-02-25T23:41:00.000-08:00

Judul Buku : Gara-Gara Ulama, Kerancuan Pemikiran Pemimpin Agama
Penulis : Dr. Nadeer Poerhassan
Penerbit : Serambi, Jakarta
Cetakan : I Juni 2004
Tebal : 318 halaman
(dimuat di harian Media Indonesia, 2004)

Di mana-mana, di dunia Islam, ulama (atau orang Iran menyebutnya mulla) memiliki peran dan otoritas yang amat tinggi dalam menentukan pola, gaya dan pandangan hidup para pengikutnya, dan pada gilirannya, ikut menentukan perjalanan suatu bangsa dan negara. Fatwa-fatwa suci yang dikeluarkan oleh mereka akan ditelan secara bulat oleh masyarakatnya, apapun isi dan bentuknya. Sayangnya, fatwa-fatwa tersebut seringkali sarat dengan muatan-muatan politik dan kepentingan lembaga atau bahkan dengan kepentingan pribadi. Atau paling tidak ada campur tangan pihak atau lembaga lain yang ikut berperan dalam pengambilan sebuah keputusan (fatwa). Kasus seperti inilah yang memuramkan “wajah Islam”, karena agama dan Tuhan hanya dijadikan alat legitimasi dan “persembunyian”.
Itulah sebabnya, setelah berpuluh-tahun, Nadeer Poerhassan, penulis buku ini hidup di Iran dan mengamalkan segala ajaran ulama dengan baik, lalu dia pindah ke Amerika –negara yang selama ini disebut-sebut sebagai “negara setan” oleh ulama Iran-- dan mengalami persinggungan secara langsung dengan budaya dan tradisi keagamaan yang sama sekali berbeda dengan apa yang selama ini dia terima di negaranya, dia mengalami pergeseran pemahaman tentang Islam yang amat radikal. Semua yang dia ketahui tentang ajaran Islam dari ulama seperti bahwa Islam adalah agama yang agung, hanya Islam yang benar, selian non-Muslim adalah kafir, najis dan harus dimusuhi dan truth claim yang lain menjadi berantakan ketika ternyata di Amerika dia mendapatkan perlakuan yang ramah dari masyarakat di sana. Kebencian terhadap non-Muslim yang selama ini telah ditanamkan oleh para ulama menjadi “cambuk” yang membuatnya mengalami krisis keimanan dan kegelisahan yang luar biasa: masih pantaskan sebuah doktrin yang mengajarkan kebencian pada orang lain disebut sebagai firman Tuhan?
Berangkat dari kegelisahan itulah, Poerhassan mengungkapkan secara gamblang berbagai fakta-fakta ironis keberagamaan yang telah melanda masyarakat muslim secara umum yang, menurutnya, diakibatkan oleh fatwa-fatwa para ulama yang menyesatkan dan melenceng jauh dari Alqur’an. Ulama-lah yang telah memfatwakan bahwa perempuan lebih rendah dibandingakn laki-laki, karena dia, di antaranya, mengalami menstruasi setiap bulan. Pengecualian yang bersifat alami telah mengantarkan para pemimpin agama itu (yang umumnya laki-laki) untuk mengklaim bahwa keimanan perempuan “tidak utuh” dibandingkan laki-laki. Bagaimana mungkin keimanan bisa dikotori oleh darah yang keluar karena proses biologis yang alami? Tanya Poerhasssan dalam buku ini (hal. 88).
Ulama-lah yang telah mengajarkan bahwa perempuan tidak perlu mendapatkan pendidikan yang tinggi, sehingga perempuan yang membuka sekolah harus menghadapi permusuhan terbuka dari para ulama (hal. 74), perempuan tidak boleh keluar rumah, harus menutupi seluruh tubuhnya, tunduk secara penuh pada suami dan lain-lain. Padahal, lanjut Poerhassan, tidak ada satu ayat pun yang mengajarkan hal tersebut.
“Kebencian” Poerhassan pada ulama menyebabkan dia mengkaji dan menyelami Alqur’an sendiri dengan nalar yang lebih plural, toleran, dan berkeadilan. Dan hasilnya cukup menakjubkan! Ratusan atau bahkan ribuan fatwa ulama yang selama ini telah diikuti oleh masyarakat muslim (terutama di Iran) dibantah secara jitu oleh Poerhassan. Bab terakhir dari buku ini dilengakapi dengan tabel fatwa-fatwa ulama yang dianggap “menyesatkan” sekaligus bantahan yang disampaikan oleh Poerhassan.
Maka dengan membaca buku ini mata hati kita akan sedikit terbuka, bahwa selama ini kita telah banyak dibohongi oleh fatwa ulama. Kita terlalu percaya kepada mereka, terlalu mendewakan mereka dan menganggap mereka suci sehingga apapun yang mereka katakan adalah benar dan mesti diterima, tanpa perlu dipertanyakan secara kritis.
Dalam konteks Indonesia, buku ini semakin menemukan momentumnya, ketika para ulama di negeri ini menjadi rebutan dan fatwa-fatwanya amat ditunggu-tungu oleh para capres-cawapres untuk memuluskan jalan mereka menuju kursi presiden.
Meskipun begitu, dalam membaca buku ini, kita tentu juga mesti bersikap hati-hati dan bijaksana, karena bagaimanapun, buku ini juga ditulis oleh seorang ulama!

Menuju Kecerdasan AnakYangSempurna

2009-02-25T23:36:00.000-08:00

Judul buku : Melejitkan IQ, IE, dan IS
Penulis : Suharsono
Pengantar : Dr. Arief Rachman, M.Pd.
Penerbit : Inisiasi Press, Depok
Cetakan : I, Januari 2002
Tebal : 171 halaman
(dimaut di harian Kedaulatan Rakyat, 22 Desember 2002)

Adalah merupakan kebahagiaan tersendiri bagi orang tua jika memiliki anak-anak yang cerdas, karena anak adalah masa depan orang tua. Setiap anak yang lahir ke dunia ini membawa potensi-potensi inteleginsi dan kecerdasan, meskipun berbeda antara anak yang satu dengan yang lain. Potensi inilah yang membedakan manusia dari makhluk lain, sekaligus bahwa ia merupakan makhluk paedagogik.
Buku ini hadir dengan menyajikan tiga tema kecerdasan yang dimiliki oleh manusia sebagai potensi dasar yang harus dikembangkan; IQ (intellegence Qoutient), IE (Intelegensi Emosional), dan IS (Intelegensi Spiritual) . IQ berfungsi mengenal dan merespon alam semesta [lebih mengarah pada obyek-obyek di luar manusia (out-ward looking], IE berfungsi mengenal, memahami dan mengendalikan diri sendiri [lebih mengarah pada obyek ‘fenomenal’ di dalam diri manusia (inward looking] sementara IS merupakan kecerdasan yang bersumber dari fitrah manusia yang memancar dari kedalaman diri manusia. IS tidak dibentuk melalui diskursus-diskursus atau penumpukan materi faktual dan fenomenal, tetapi merupakan aktualisasi dari fitrah itu sendiri. Kecerdasan Spiritual ini (IS) akan mengalami aktualisasinya yang optimal jika hidup manusia berdasarkan visi dan misinya sebagi ‘abid dan khlifatullah. Dengan demikian orang yang memiliki IQ tinggi, belum tentu cerdas secara emosional. Jadi masih dibutuhkan IE. Sementara itu orang yang yang sudah memiliki IQ, dan IE masih belum tentu cerdas secara spiritual. Tetapi orang yang cerdas secara spiritual, dia akan memiliki IQ dan IE yang cerdas pula. Karena persyaratan untuk memiliki IS adalah harus memiliki IQ dan IE yang memadai. (h. 19-20)
Untuk mewujudkan anak yang memiliki kecerdasan sempurna (IQ, IE dan IS) kata Suharsono, tidak semudah membalikkan telapak tangan. Masih diperlukan semangat, kepedulian, kerja keras, pengorbanan serta pemahaman yang komprehensif tentang dunia anak dengan segala keunikan dan kekhasannya, sehingga orang tua mampu memberikan pendidikan yang terbaik bagi anak-anaknya.
Ada dua langkah penting untuk melejitkan IQ anak; pertama mengajak dan mengakrabkan anak dengan alam, terutama pada bagian-bagian yang belum tersentuh teknologi, seperti sungai, gunung, sawah dan sebagainya. Pada saat tersebut orang tua dituntut untuk mampu ‘mendialogkan’ alam semesta dengan anak, sehingga mereka termotivasi untuk berfikir secara serius. Kedua, mengajak anak untuk menyaksikan karya-karya teknologi yang akrab dengan lingkungan. Pada saat seperti itu, orang tua harus lihai mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang akan menyita perhatian, imajinasi dan ketakjuban mereka.
Untuk melejitkan IE anak, hal penting yang perlu dilakukan orang tua adalah pertama, memberikan kesempatan pada anak untuk berorganisasi, bersosialisasi dengan orang lain (terutama teman-teman sebayanya) serta berdialog dengan mereka. Hal ini penting dalam mengembangkan dialek kedirian dan pematangan emosi anak. Yang kedua, kemampuan untuk mengekspresikan diri; mengartikulasikan ide, gagasan, atau pendapat dan mengkomunikasikan dengan orang lain. Selanjutnya menurut penlis buku ini, mengeksprikan diri, pada dasarnya berarti ‘mengalirkan’ air yang menggenang dari sebuah sumber mata air. Jika air mengalir dengan deras, maka dengan sendirinya air itu akan jernih. Sebaliknya, jika air tidak bisa mengalir, ia akan menjadi keruh dan bahkan pada akhirnya akan menutup mata air itu sendiri. Inilah jenis kecerdasan kedua yang tidak kalah pentingnya dibandingkan dengan jenis kecerdasan yang pertama. Sebuah analogi yang diberikan oleh Suharsono untuk secara mudah memahami posisi dan peran kedua kecerdasan tersebut adalah, bahwa IQ ibaratnya seperti senjata tajam yang hanya akan efektif dan bermanfaat jika digunakan oleh orang yang tepat. Atau IQ adalah kuda liar, sedangkan IE adalah penunggang kuda tersebut yang memiliki peran signifikan dalam mencapai tujuan. (h. 110-111)
Sedangkan untuk meningkatan IS, orang tua dituntut untuk (1) mampu membentuk perspektif serta semangat intelektual anak yang jauh dari pretensi egoisme. (2) menumbuhkan rasa cinta kemanusiaan secara universal sehingga bisa melahirkan tanggung jawab kemanusiaan yang tinggi. (3) menginterpretasikan lingkungan sosial dan alam secara ilmiah, dan yang terakhir melatih anak menjalani hidup secara spiritual sehingga bisa mendorong proses pendakian transendental, menuju ‘kedekatan’ ilahi, tempat wahyu dan inspirasi bersumber.
Di sini peran pendidikan, baik (terutama) oleh orang tua atau para guru menjadi sangat signifikan untuk mampu membantu mengelola, mengembangkan, mengarahkan dan mengaktualisasikan potensi-potensi kecerdasan itu menjadi lebih baik dan sempurna, sehingga kelak bisa bermanfaat, tidak hanya bagi anak itu, tetapi juga untuk orang lain. Dengan pendidikan yang baik, berarti orang tua telah membuka pintu gerbang bagi anak-anaknya untuk menjadi cerdas, baik secara intelektual, emosional ataupun spiritual.
Untuk memenuhi kebutuhan di atas, Suharsono mencoba menuangkan pemikirannya yang mendalam dan kritis tetang kiat-kiat sukses mewujudkan kecerdasan yang sempurna bagi anak-anak. Buku ini bisa dikatakan memiliki langkah yang lebih maju dibandingkan buku-buku sebelumnya yang masih sebatas fenomenal, karena Suharsono menyandarkan elaborasinya pada nilai-nilai spiritual dalam Islam. Sebab memang diharapkan, orang yang beragama akan memiliki kecerdasan spiritual yang lebih tinggi dibandingkan yang tidak beragama. Tidak berlebihan kalau kemudian, Dr. Arief Rachman mengatakan dalam pengantarnya, bahwa buku ini mampu menyajikan “menu yang enak dan menyenangkan” bagi pembaca, khususnya orang tua dalam rangka melejitkan IQ, IE dan IS anak.
Rasanya tidak ada panggilan yang lebih mulia dan lebih luhur daripada panggilan menjadi orang tua yang membimbing anak mereka dengan penuh cinta dan kasih sayang ke arah tujuan jiwanya yang luhur dan suci.

Perjalanan Mistik Mistikus Besar

2009-02-22T21:39:00.000-08:00

Judul Buku : Mencari Belerang Merah, Kisah Hidup Ibnu ‘Araby
Penulis : Claude Addas
Penerjemah : Zaimul Am
Penerbit : Serambi, Jakarta
Cetakan : I, Juli 2004
Tebal : 474 halaman
(dimuat di harian SURYA, tahun 2005)
Dalam sejarah peradaban Islam, terutama dalam bidang tasawuf, Ibnu ‘Arabi adalah seorang sufi yang fenomenal dan kontroversial. Pikiran-pikiran mistiknya, yang lebih banyak bersumber dari pengalaman riil kehidupannya, seringkali nyleneh dan mengangkangi kemapanan yang ada ketika itu. Ia dengan lantang menyampaikan pengalaman mistiknya --yang dialami secara langsung selama dalam pengembaraan menelusuru lorong-lorong aneh yang tidak selamanya berdimensi ruang dan waktu—yang samasekali berbeda warna dengan ajaran yang selama ini telah dianut oleh masyarakat luas. Akibatnya adalah para fukaha’ dan teolog menjadi “risau” dan tidak jarang yang mengalungkan lebel “kafir” dan murtad di pundaknya, karena dianggap telah menyimpang dari ajaran Islam yang sebenarnya.
Silang pendapat seperti itu merupakan hal yang wajar terjadi mengingat adanya cara pandang yang berbeda dalam memahami teks-teks keagamaan, utamanya Alqur’an. Ahli fikih dan teolog lebih bersifat tekstual sementara Ibnu ‘Arabi tampil dengan menggunakan perspektif tasawuf falsafi. Perbedaan perspektif ini pula yang kemudian melahirkan kelompok “mayoritas” dan “minoritas”. Akan tetapi, dalam ke-minoritas-annya, Ibnu ‘Arabi tetap saja mampu menawarkan pesona yang luar biasa, terutama dalam bidang metafisis-ontologis, karena ternyata dia mampu melakukan eksplorasi yang akurat, kontemplatif, rasional dan bahkan kritis-demonstratif tentang hakikat Tuhan dan alam raya.
Buku yang ditulis oleh Claude Addas ini –penulis buku terkenala The Voyage of No Return, mencoba menghadirkan pergulatan pemikiran Ibnu ‘Arabi dalam bidang tasawuf, termasuk rekaman perjalanannya dalam pencarian mencapai “belerang merah” (al-kibrit al-ahmar: sebuah kiasan yang menunjukkan kesempurnaan derajat spiritual yang dicapai oleh seorang wali. Hal. 169). Dengan menggunakan pendekatan sejaran, Addas mencoba merunut seluruh perjalanan hidup dan pemikiran Ibnu ‘Arabi, secara utuh dan nyaris sempurna. Dengan lihai dan amat cermat Addas menyatukan, merangkai dan mengaitkan semua peristiwa sejarah yang terjadi selama masa hidup Ibnu ‘Arabi dengan peristiwa yang dijalani dan dialami oleh Ibnu ‘Arabi sendiri sepanjang kehidupannya, sejak masa kanak-kanak hingga wafat.
Meskipun mengikui alur biografis dalam pemaparannya, Addas tetap mampu melakukan pembacaan yang cermat terhadap kehidupan Ibnu ‘Arabi dalam bingkai sosial, budaya dan politik pada zamannya, yang ditandai dengan tiga peristiwa sejarah yang begitu memililukan: Reconquista di Barat, Perang Salib dan serbuan tentara Mongol. Semua pendapatnya dalam buku ini, merujuk langsung kepada literatur asli yang amat banyak jumlahnya, terutama yang masih berbentuk manuskrip, termasuk yang berbentuk sama’ (ijazah pembacaan).
Inilah kelebihan utama yang dimiliki Addas, yang tidak dimiliki oleh para penulis tentang Ibnu ‘Arabi sebelumnya seperti Nicholson, Nyberg, Asin Palacios dalam Islam Cristianizado dan Vida de Abenarabi bahkan karya besar Hanry Corbin dalam L’Imagination Creatrice Dans le Soufisme d’Ibn ‘Arabi. Dengan begitu meyakinkan, Addas seringakli melontarkan kritik “pedas” terhadap mereka sebagai penulis yang telah gagal memahami sejarah secara baik karena tidak akrab dengan literatur historiografi dan hagiogarafi yang ditulis pada masa Ibnu ‘Arabi, seperti risalah Ibnu ‘Arabi yang tidak diterbitkan, bahkan sumber-sumber lain yang sebenarnya bisa diperoleh dengan mudah seperti takmilah-nya Ibn al-Abrar, unwan al-Dirayah-nya Ghubrini dan lain-lain (hal. 16)
Implikasi dari kelalaian ini, menurut Addas, amat fatal, karena ternyata banyak penulis mutakhir yang mengadopsi begitu saja tulisan mereka, tanpa disertai pemiriksaan yang seksama, mendalam dan kritis. Dengan begitu mereka telah mengulangi kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan oleh penulis sebelumnya, bahkan, lebih parah lagi, mereka malah menambah jumlah kesalahan tersebut.

Mendamaikan Dunia Dengan Wahdataul Adyan

2009-02-22T21:36:00.000-08:00

Judul Buku : Wahdat al-Adyan, Dialog Pluralisme Agama
Pengarang : Fathimah Usman
Penerbit : LKiS, April ‏2002
Tebal : xii +154 halaman
(dimuat di situs at-tin.org)

Dalam sejarah mistik Islam, Al-Hallaj termasuk salah satu tokoh sufi termasyhur yang kontroversial. Renungan-renungan sufistiknya menjadi kajian yang selalu menarik dan aktual, baik di dunia Timur ataupun di Barat. Lois Massignon misalnya, sampai menghabiskan waktu sekitar 47 tahun untuk berkenalan dengan pikiran-pikiran atau ajaran al-Hallaj secara lebih mendalam. Hasil perkenalannya itu kemudian dituangkan dalam karya besarnya The Passion of Al-Hallaj.
Salah satu ajaran al-Hallaj yang banyak mengundang reaksi hebat dari berbagai kalagan (termasuk dari kalangan sufi sendiri) adalah wahdat al-adyan (kesatuan agama). Bagi al-Hallaj agama yang bermacam-macam sesungguhnya hanya manifestasi dari perbedaan nama Tuhan yang satu. Semua agama adalah agama Allah. Oleh karena itu tidak ada perbedaan antara monoteisme dan poleteisme. Karena ajarannya yang ekstrim-radikal dan sekular ini, al-Hallaj kemudian dituduh sebagai sufi yang terkutuk, sesat dan menyesatkan hingga akhirnya hakim kerajaan memvonis hukuman mati.
Semangat ajaran wahdat al-adyan-nya al-Hallaj inilah yang dijadikan pijakan utama penulis buku ini dalam upaya membangun rumusan keberagamaan yang pluralistis, terutama di tengah situasi dan kondisi Indonesia yang majmuk dan plural.
Selama ini masih sangat terasa bahwa makna kerukunan hidup antarumat beragama telah berubah menjadi mitra ideologis yang ekslusif, sehingga lebih nampak bersifat formal, verbal dan tekstual. Sekat-sekat yang mengganjal proses menuju saling pengertian antarumat beragama masih terasa sangat tebal. Berbagai gejolak sosial dan konflik berbau SARA yang terjadi selama ini adalah akibat kesalahan pemakanaan terhadap inti ajaran agama. Dimensi eksoteris agama selalu menjadi titik pandang yang lebih dominan dibandingkan dimensi esoterisnya. Roh atau inti ajaran agama yang memiliki kesatuan yang bersifat moral, teologis dan metafisik dalam arti yang sebenarnya menjadi terlupakan atau hilang sama sekali. Akibatnya, “Klaim Kebenaran” (Truth Claim) dan saling menyalahkan agama lain menjadi begitu menonjol dan tumbuh subur di kalangan umat beragama.
Konsep atau ajaran Wahdat al-adyan mengajak semua pemeluk agama untuk patuh dan konsisten pada ajaran agamanya masing-masing, tanpa dilumuri oleh nafsu menyerang dan menyalahkan agama lain. Wahdat al-Adyan bukan berarti tidak mengarah pada upaya menyatukan agama-agama (hal.2) Wahdat al-wujud ingin menjembatani kemungkinan terbukanya jalur komunikasi yang dialogis antarumat beragama, guna menemukan ‘titik temu’ di antara mereka sehingga mengantarkan mereka pada pemaham keagamaan yang jauh lebih tinggi dan adikodrati : pemahaman kepada yang Absolut.
Dengan komitmen keberagamaan seperti itu, sikap inklusif yang lebih fleksibel, akomudatif, kondusif dan lebih ‘manusiawi, akan mewarnai kehidupan ummat beragama, tanpa harus mengorbankan nilai-nilai ajaran agama yang menjadi keyakinannya. Inilah sebenarnya mutiara terpendam yang hendak digali, digosok dan diaktualisasikan kembali oleh buku ini, sebagai ajaran alternatif guna meningkatkan mutu keberagamaan ummat beragama.
Karena penerapan ajaran wahdat al-adyan, terutama di Indonesia, diakui penulis sebagai sesuatu yang bukan tanpa resiko, betapapun baiknya ia, maka di akhir buku ini penulis merekomendasikan kepada semua pihak, terutama para pemimpin keagamaan untuk ikut berperan aktif dalam mendukung dan memasyarakatkan konsep tersebut, misalnya dengan memanfaatkan organisasi keagamaan seperti NU, Muhammadiyah dan organisasi keagamaan yang lain. Ini penting karena loyalitas masyarakat Indonesia terhadap pemimpinnya (terutama pemimpin keagamaan) masih sangat kuat. Dengan demikian, peluang diterimanya konsep wahdat al-adyan oleh masyarakat akan semakin terbuka. Dan selanjutnya, di kemudian hari, keharmonisan dan kedamaian hidup di kalagan umat beragama akan menjadi sebuah kenyataan, bukan sekedar cita-cita

SPIRITUALISME: TREND BARU DUNIA BISNIS MODERN

2009-02-22T21:31:00.000-08:00

Judul Buku : The Corporate Mystic, Sukses Berbisnis Dengan HatiPenulis : Gay Hendricks dan Kate Ludeman
Pengantar : Haidar Baqir
Penerbit : Kaifa, Bandung
Cetakan : I, Desember 2002
Tebal : xxxii-244 halaman
(dimuat di JAWA POS, 2 Maret 2003)
Dunia bisnis saat ini sedang diserbu dan dikuasai oleh para sufi atau mistikus. Para pengusaha besar, eksekutif dan manajer perusahaan yang sukses ternyata adalah para mistikus. Maka pada abad ke-21 para pengusaha besar yang sukses ini akan menjadi pemimpin spiritual. Inilah kesimpulan akhir dari hasil pengamatan dan penelitian yang dilakukan oleh Gay Hendricks dan Kate Ludeman selama 25 tahun terakhir termasuk wawancara intensif terhadap para pengusaha sukses di Amerika selama lebih dari seribu jam.
Temuan menarik tersebut bermula dari pengamatan kedua penulis ini terhadap karakteristik serta pola dan gaya hidup para pengusaha di Amerika yang menunjukkan gejala dan kecenderungan lain. Mereka memiliki kejujuran sejati yang tidak mengenal ruang dan waktu, kerendahhatian, keadilan (fairness), integritas, optimisme, disiplin, kasih sayang kepada karyawan dan lingkungan, keseimbangan dan keterbukaan terhadap semua perubahan yang terjadi. Semua karakteristik ini sebenarnya merupakan dasar-dasar spiritualitas universal dan perenial. Dan selama ini kita masih menemukannya pada sosok mistikus atau sufi yang banyak menghabiskan waktu di wihara, kuil, gereja atau mesjid. Maka tanpa ragu-ragu Hendricks dan Ludeman mengalungkan ‘gelar’ kehormatan sebagai “mistikus korporat” kepada mereka
Para mistikus korporat ini, kata Hendricks dan Ludeman, telah berhasil memperagakan sejenis spiritualitas yang hidup dalam kegiatan sehari-hari dan bukan sekedar berwujud kata-kata. Spiritualitas mereka adalah pengalaman bukan tentang ajaran agama yang selalu terkait dengan spiritualitas yang terorganisasi. Mereka lebih tertarik kepada nilai, esensi dan manfaat spiritualitas, bukan kepada kepercayaan akan spiritualitas itu sendiri. Mereka tidak terperangkap dalam teologi dan kepercayaan spiritualisme yang justeru berpotensi memecah-belah dan memporak-porandakan komunikasi interpersonal. Lebih jauh mereka menyadari sepenuhnya bahwa sebuah perusahaan adalah merupakan penjelmaan sekumpulan jiwa, yakni jumlah keseluruhan jiwa orang-orang yang bekerja di perusahaan itu.
Dengan demikian, perusahaan yang ditangani dan dijalankan oleh para mistikus korporat ini menganut manajemen bisnis yang egeliter (bukan otoriter) dan menghargai kesetaraan. Egalitarianisme ini bisa dilihat, misalnya, dari tipisnya kesenjangan remunerasi yang diberikan antara karyawan yang paling tinggi dan yang paling rendah.
Selain itu, para mistikus korporat ini sangat menjunjung etika bisnis yang selama ini telah diabaikan dan bahkan diinjak-injak oleh para pengusaha. Padahal, bisnis apapun yang dijalankan di atas rel yang tidak menghargai norma dan etika pada akhirnya akan menghancurkan bisnis itu sendiri. Contoh sederhana, kita bisa melihat kasus resesi ekonomi AS pada awal 1990-an yang terjadi akibat skandal perusahaan-perusahaan Saving and Loans yang menjajakan junk-bonds. Inilah mungkin yang kemudian mengilhami Kenneth Blanchard dan Norman Vincent Peale untuk sampai pada sebuah keyakinan yang mantap bahwa suatu aturan moralitas yang kuat dalam bisnis apapun adalah suatu langkah awal menuju kesuksesan bisnis itu sendiri. Para manajer etis adalah manajer-manajer yang berjaya.
Dari buku yang ditulis oleh konsultan perusahaan besar se-dunia ini kita bisa menemukan sesuatu yang betul-betul baru dan mengejutkan : “spiritualisasi” manajemen bisnis; Sebuah trend baru yang melanda dunia bisnis internasional dalam beberapa tahun terakhir. Hal ini terjadi bukan semata-mata karena Barat akhir-akhir ini sedang dilanda krisis kemanusiaan yang berupa krisis eksistensi, krisis spiritual ataupun kehampaan makna hidup, keterasingan dan kegelisahan. Tetapi lebih jauh lagi karena spiritualitas adalah roh (spirit) yang bisa menggerakkan bisnis menuju muara kesuksesan besar. Tidak hanya secara finansial, tetapi juga secara moral dan spiritual.
Buku ini menjadi semakin menarik karena kedua penulisnya menyajikan langkah-langkah kongkrit untuk meningkatkan integritas, visi, intuisi, komitmen dan komunikasi yang merupakan modal dasar mencapai kesuksesan dalam berbisnis. Tidak ada salahnya kita menjadi pengusaha besar, eksekutif atau manajer sebuah perusahaan bisnis yang sukses, tetapi pada saat yang sama kita tetap bisa meraih hidup sejahtera secara moral dan spiritual. Untuk itu, kita perlu berguru kepada buku ini. Setidaknya sebagai bahan renungan awal

Merancang Kecerdasan Generasi Masa Depan

2009-02-22T21:24:00.000-08:00

Judul Buku : Revolusi IQ/EQ/SQ: Antara Neurosains dan Al-Qur’an
Penulis : Taufiq Pasaik
Penerbit : Mizan, Bandung
Cetakan : I, November 2002
Tebal : 368 halaman (termasuk indeks)

Bagaian tubuh manusia yang paling sulit dipelajari adalah otak. Walaupun ia memiliki bobot kurang lebih dua persen dari seluruh tubuh manusia, tetapi ia mampu merekam dan mengakses bermiliar-miliar data dan informasi. Ia lebih luas daripada angkasa dan lebih dalam daripada samudera, kata Emily Dickinson. Sudah beratus-ratus tahun kajian dan riset ilmiah tentang otak dilakukan, namun selalu saja ada temuan-temuan baru yang dihasilkan oleh para penelitinya.
Buku yang ditulis oleh Taufik Pasiak (seorang dokter tetapi banyak tahu tentang agama) merupakan buku serius yang berhasil mengungkap dan menguak tirai misteri sturktur dan fungsi otak yang amat kompleks dan misterius itu, dengan begitu gamblang dan gemilang. Buku ini juga berhasil memetakan kecerdasan manusia yang berpusat di otak, baik itu kecerdasan intelektual (IQ), kecerdasan emosional (EQ), kecerdasan spiritual (SQ) ataupun kecerdasan lain seperti kecerdasan spasial, kecerdasan kinestetis dan lain-lain.
Menurut Taufik Pasiak, semua kecerdasan manusia ini berpusat di otak, bukan di dada atau di hati sebagaimana banyak disebut oleh para peneliti kecerdasan manusia sebelumnya. Maka dengan begitu meyakinkan, Taufik Pasiak menyerukan perlunya interpretasi ulang terhadap kata “Qalb” (yang disebut-sebut sebagai pusat kecerdasan spiritual atau sebagai “raja” yang bisa menggerakkan seluruh anggota tubuh yang lain) dengan arti “otak spiritual”, bukan dengan “hati” sebagaimana dikenal selama ini. Apalagi “hati” dalam arti anatomis-biologis.
Taufik Pasiak, melalui buku ini, juga mengingatkan kita semua, bahwa selama ini, perhatian kita lebih terkonsentrasi pada satu jenis kecerdasan saja, yaitu IQ atau “kecerdasan rapor” (dalam istilah Pasiak) yang identik dengan otak kiri. Padahal konsekuensi dari pendewaan otak kiri itu , kata Taufik Pasiak, amat tragis: kearifan dari diri manusia menjadi memudar atau bahkan hilang sama sekali. Kecerdasan intelektual (semata) justeru telah menyeret manusia menjadi buas dan arogan, hingga tidak perduli lagi dengan nilai-nilai kemanusiaan. Terbukti banyak sekali para pelaku kejahatan profesional tingkat tinggi (seperti pembunuhan masal, korupsi dan lain-lain) yang memiliki IQ yang tinggi.
Di sini Taufik Pasiak mengangkat contoh Theodore John Kaczynski, si genius yang telah mejadi pembunuh banyak orang dengan bom yang dirancang dan diciptakan sendiri. Inilah kata Pasiak, orang cerdas yang jahat. IQ-nya tinggi, tetapi EQ dan SQ –nya sangat rendah. Maka dengan begitu lantang, Pasiak menyerukan perlunya optimalisasi fungsi kecerdasan otak secara menyeluruh. Paradigma otak kiri harus dirubah. Karena IQ saja tidak cukup. Potensi EQ dan SQ yang dimiliki oleh setiap manusia harus mendapat perhatian yang serius untuk diasah dan dikembangkan
Hal ini sangat penting, sebab seperti kata Taufik Pasiak, otak orang Indonesia saat ini masih menjadi raksasa tidur yang belum disentuh dan dikelola. Padahal otak manusia berperan penting dalam kecerdasan dan kesuksesan. Otak manusia ini menyediakan komponen anatomisnya untuk aspek IQ, EQ dan SQ. Ini berarti, kata Taufik Pasiak, bahwa secara kodrati, manusia telah disiapkan sedemikian rupa untuk merespons segala sesuatu dalam kehidupan ini dengan tiga kecerdasan tersebut.
Walaupun Taufik Pasiak tidak menyajikan kiat-kiat khusus mengembangkan dan melejitkan potensi IQ, EQ dan SQ secara seimbang, namun dengan ulasannya yang memukau, yang diperkaya dengan kajian metafisik serta dengan menggunakan pendekatan neurosains dan agama, ia telah berhasil menggugah kesadaran kita untuk bisa memberikan perhatian yang serius terhadap pengembangan IQ, EQ dan SQ. Sehingga tiga fungsi utama otak : rasional, emosional-intuitif dan spiritual bisa berkembang secara maksimal dan optimal. Dengan begitu, di masa yang akan datang, kita bisa mengharapkan munculnya generasi yang cerdas, humanis dan spiritualis.

MEMILIH PILIHAN SECARA SPIRITUAL

2009-02-17T19:41:00.000-08:00

Sisi Penting Shalat Istikharah
Dalam menjalani hidup dan kehidupan, manusia sering dibenturkan dengan berbagai persoalan hidup yang seringkali menuntut mereka untuk memilih satu dari sekian alternatif pilihan yang ada. Pilihan-pilihan yang ada di depan mata, terkadang “baik” menurut ukuran logika dan jalan pikirannya, tetapi terkadang juga “tidak baik”. “Baik” dan “tidak baik” dalam ukuran logika dan mata telanjang manusia amat relatif. Apa yang baik menurut ukuran standar logika, belum tentu baik menurut ukurang standar agama, menurut Allah. Demikian juga sebaliknya. Itulah sebanya Allah menjelaskan kepada kita agar tidak terlalu mengandalkan logika dalam memutuskan sesuatu. Sebab, “…boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak Mengetahui.” (Q. S. al-Baqarah [2]: 216)

Dalam ayat di atas amat jelas ditegaskan, hanya Allah yang betul-betul mengetahui, kita tidak tahu apa-apa. Sehingga, apa yang tampak baik di mata kita, belum tentu hal itu baik bagi kita, termasuk bagi Allah. Demikian juga sebaliknya.
Apa yang kita lihat dan apa yang kita dengar seringkali mempengaruhi kita untuk memutuskan: itu baik dan ini tidak baik; itu baik tetapi yang ini lebih baik, dan sebagainya. Padahal mata dan telinga kita masih belum mampu melihat dan merekam apa yang baik dan benar. Mata dan telinga seringkali menipu. Sebagai contoh. Seorang pemuda yang terlanjur jatuh cinta kepada seorang gadis, akan selalu melihat gadis itu sebagai gadis yang sempurna, lembut, ramah, bahkan agamis, dan sifat-sifat baik lainnya. Cinta yang telah merasuk ke dalam hatinya, membuatnya tidak lagi obyektif melihat sesuatu. Segala sesuatu yang dilakukan dan dikatakan oleh si gadis pujaannya, adalah kebaikan. Mata pemuda tersebut telah buta untuk melihat kekurangan yang ada pada gadis itu. Jika dia melakukan shalat istikharah, pastilah dia akan selalu mengatakan “istikharah saya baik”. Bahkan mungkin dalam doanya dia tidak berdoa seperti yang diajarkan Rasulullah saw., “Jika apa yang akan saya kerjakan ini baik maka mudahkanlah dan jika jelek maka jauhkanlah”. Dia malah berdoa seperti ini, “Jika ia baik maka jodohkanlah dan jika tidak baik, maka baikkanlah”.
Doa seperti ini mungkin tidak terlalu keliru karena Allah Mahamengerti dan Mahapenyang. Yang ingin saya tekankan adalah bahwa selama ini, kita lebih mengandalkan “mata telanjang” kita untuk memutuskan suatu persoalan. Ketika seperti itu, kita seringkali lupa untuk memohon pilihan yang terbaik kepada Allah Swt. Kita lupa untuk berdoa semoga keputusan untuk melakukan sesuatu tersebut itu baik, tidak hanya untuk kehidupan duniawi saja, tetapi lebih penting dari itu, adalah untuk kebahagiaan di akhirat kelak. Selama ini kita lebih mengandalkan logika perkiraan saja. “Kalau saya membuka restoran di dekat jalan raya itu, maka pastilah aku akan menjadi kaya raya. Sebab, jalan tersebut ramai dan pasti banyak orang yang membutuhkan jenis makanan yang akan saya jual”.
Logika perencanaan seperti ini tidaklah keliru. Akan tetapi, sebelum memutuskan untuk membuka restoran tersebut, alangkah baiknya jika Anda merendahkan diri di hadapan Allah, dengan penuh ketulusan, dengan penuh harap, dan mengakui secara jujur bahwa Anda tidak tahu apa-apa. Hanya Allah yang tahu. Bahwa Anda lemah, tidak mampu dan lain sebagainya. Selanjutnya Anda memohon kepada Allah agar diberi jalan yang mudah jika itu baik. Dan mohon segera dihilagkan keinginan hal tersebut, jika sekiranya akan berdampak negatif pada kehidupan Anda selanjutnya.
Saya teringat dengan seorang teman di kampung, yang hendak menjadi TKI, dan bekerja di Malaysia. Dengan memakai logika matematis dia memantapkan niatnya. Dia berpikir, jika saya bekerja di sana, saya akan mendapatkan gaji minimal 2 juta setiap bulan. Jika satu tahun saya akan dapat mengantongi uang sebanyak 24 juta. Belum lagi uang tak terduga. Dalam waktu dua tahun saja saya bekerja di sana, saya akan menjadi orang yang kaya di kampung.

Setelah ia berangkat, masalah mulai muncul. Isteri yang ditinggalkannya kemudian hamil. Anak laki-lakinya yang menginjak remaja kemudian menjadi anak liar. Uang yang ia kirimkan dari Malaysia kemudian justru semakin menjadikan anak laki-lakinya semakin menjadi liar. Selain itu, di Malaysia, karena sudah tidak tahan berpisah dua tahun dengan isterinya, akhirnya dia menikah lagi secara diam-diam. Isterinya yang mendengar ia menikah lagi, marah-marah dan menyuruhnya untuk segera pulang.
Ia pulang. Melihat isterinya masih marah, ia kemudian mengemukakan berbagai alasan untuk mencari pembenaran atas keputusannya menikah lagi; takut zina, biar ada yang ngurusi dirinya, dan alasan-alasan apologis lainnya. Termasuk karena ia mendengar bahwa isterinya hamil ketika ia masih di Malaysia. Ia secara tidak langsung menuduh bahwa isterinya telah berselingkuh dengan laki-laki lain.
Mendengar tuduhan itu si isteri semakin marah. Karena ia hamil akibat hubungan intim yang dilakukan dengan suaminya pada hari-hari terakhir sebelum ia berangkat ke Malaysia. Keluarga tersebut semakin tidak harmonis.
Beberapa bulan kemudian, si isteri memutuskan untuk bekerja sebagai pembantu rumah tangga di Arab Saudi. Gaji lancar. Tetapi, suami yang ditinggalkannya, menjalin hubungan dengan perempuan lain, dan menikah lagi secara diam-diam. Lagi-lagi, uang dari Arab Saudi yang ia kirimkan, lebih banyak dihabiskan oleh suaminya yang sudah punya isteri. Sekarang, di samping rumah tangganya sudah hancur, anak laki-lakinya yang semakin tak terurus sudah mulai “menyanyi” untuk dibeliin motor, HP, dan lain-lain. Keliaran pun semakin bertambah. Di manakah letak kebahagiaan yang sesunguhnya? Ini masih kebahagiaan di dunia. Bagaimana dengan kebahagiaan di akhirat? Sanggupkah suami-isteri tersebut mempertanggungjawabkan perbuatannya dihadapan Allah? Bukankah mereka berdua yang menjadi penyebab utamanya “keliaran” anaknya? Bukankah mereka berdua telah menyia-nyiakan amanah? Bukankah mereka berdua telah saling menyalahkan? Dan lain-lain.
Di sinilah sisi terpenting, mengapa dalam melakukan sesuatu --apalagi sesuatu tersebut terkait dan melibatkan orang lain-- kita mesti meminta petunjuk kepada Allah dengan melakukan shalat isitikharah. Rasulullah saw. bersabda:
“Termasuk kebahagiaan Ibnu Adam adalah istikharahnya kepada Allah. Termasuk kebagiaan Ibnu Adam adalah kerelaannya terhadap apa yang telah ditentukan oleh Allah kepadanya. Dan termasuk kecelakaannya Ibnu Adam adalah tidak melakukan istikharah kepada Allah. Termasuk kecelakaannya Ibnu Adam adalah ketidakrelaannya (marahnya) terhadap apa yang telah ditentukan oleh Allah kepadanya.” (H.R. Tirmidzî, Ahmad, Hâkim, Abû Ya’lâ, Ibn Hibbân dan al-Bazzâr).

Kita dianjurkan untuk melakukan shalat istikharah dalam mengahadapi semua persoalan, bahkan persoalan yang tampak “remeh” dan kecil. Sebab, bisa saja, dari persoalan yang remeh dan kecil tersebut, kata imam al-Syawkânî, akan lahir dampak negatif yang amat besar. Oleh karena itu, Rasulullah saw. berpesan kepada kita, “Hendaklah salah seorang kalian meminta kepada Tuhannya sampai masalah urusan tali sandalnya”. Bahkan, kata Sayyid ‘Alawî al-Mâlikî, orang-orang salaf selalu meminta kepada Allah, sampai dalam masalah “garam untuk makanannya”, dan yang lebih “remeh” dari hal itu. Setelah itu mereka melakukan hal-hal kongkrit yang bisa menjadi penyebab tercapainya apa yang telah mereka minta kepada Allah.

Prosesi Pelaksanaan Shalat Istikharah. Perintah pelaksaan shalat istikharah dalam menghadapi berbagai persoalan adalah mengikuti petunjuk yang pernah diajarkan oleh Rasulullah saw. kepada Jâbir r.a. Hadis lengkapnya adalah sebagai berikut:
عَنْ جَابِرٍ رَضِي اللَّهم عَنْهم قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَالسُّورَةِ مِنَ الْقُرْآنِ إِذَا هَمَّ بِالْأَمْرِ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ يَقُولُ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاقْدُرْهُ لِي وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ وَيُسَمِّي حَاجَتَهُ

Dari Jâbir r.a. Ia mengatakan, “Nabi saw. mengajarkan shalat istikharah kepada kami dalam mengahdapi semua persoalan, sebagaimana beliau mengajari surat surat Alquran. Apabila salah seorang bermaksud pada suatu persoalan maka hendaknya ia melakukan shalat sebanyak dua rakaat setelah itu ia berdoa, “Ya Allah, aku memohon pemilihan kepada-Mu dengan ilmu-Mu. Aku mohon keputusan dari-Mu dengan kekuasaan-Mu. Dan aku memohon kepada-Mu sebagian dari keutamaan-Mu yang agung. Sesungguhnya Engkau Mahakuasa dan aku tidak punya kekuatan. Engkau Mahamengetahui dan aku tidak tahu. Engkau Mahamengetahui hal-hal yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahwa persoalan ini adalah baik bagiku dalam agama, kehidupan, dan akhir dari urusanaku, (atau beliau bersabda, “dan urusanku di dunia dan dan di akhirat) maka takdirkanlah ia untukku. Dan jika Engkau mengetahui bahwa persoalan ini adalah jelek bagiku, dalam agama, kehidupan, dan akhir dari urusanaku, (atau beliau bersabda, “dan urusanku di dunia dan dan di akhirat) maka palingkanlah (hindarkan) ia dariku dan palingkan aku darinya. Lalu tentukanlah yang baik bagiku dimanapun ia ada, kemudian restuilah aku dalam hal tersebut. (setelah itu ia hendaknya menyebutkan hajatnya).

A. Waktu
Waktu pelaksanaan shalat istikharah adalah bebas, kapan saja. Yang penting bukan dalam waktu-waktu yang tidak diperbolehkan. Akan tetapi alangkah baiknya jika dilakukan di malam hari. Sebab, bisa saja Allah memberikan petunjuk melalui mimpi yang merupakan ilham. Mimpi adalah bagian “bagian dari kenabian”. Mimpi yang baik sangat mungkin terjadi karena Anda tidur dalam keadaan punya wudhu, suci, masih tetap dalam kondisi minta petunjuk. Bahkan mungkin Anda terlelap dalam keadaan berdzikir kepada Allah. Dalam keadaan seperti itu, Anda tidur dengan ditemani para malaikat Allah (baca lagi di bab shalat tahajjud)

B. Jumlah Rakaat, Surat yang Dibaca, dan Doa shalat Istikharah.
Shalat isitikharah hanya dua rakaat. Rasulullah saw. tidak memberikan petunjuk tentang surat-surat yang mesti dibaca pada kedua rakaat tersebut. Akan tetapi, para ulama banyak beritihad sendiri dan melakukan “eksperimen”. Hasil ijtihad dan “ujicoba” yang mereka tentu baik juga kita tiru. Walaupun, kita juga punya hak untuk berijtihad sendiri.
Yang paling banyak, mereka mengatakan bahwa pada rakaat pertama mebaca surat al-Kâfirûn dan pada rakaat kedua membaca surat al-Ikhlâsh. Tetapi yang lebih sempurna, kata Sayyid Muhammad Abdullâh al-Jurdanî, Sayyid ‘Alawî al-Mâlikî, syeikh al-Kurdî, dan ulama yang lain, pada rakaat pertama, sebelum membaca surat al-Kâfirûn, membaca:
                                         
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dia kehendaki dan memilihnya. sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia).
Dan Tuhanmu mengetahui apa yang disembunyikan (dalam) dada mereka dan apa yang mereka nyatakan.
Dan dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, bagi-Nyalah segala puji di dunia dan di akhirat, dan bagi-Nyalah segala penentuan dan Hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan. (Q. S. al-Qashash [28]: 68-70)
Dan pada rakaat kedua, sebelum membaca surat al-Ikhlâsh, membaca:

         •             •  

Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan rasul-Nya Telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. dan barangsiapa mendurhakai Allah dan rasul-Nya Maka sungguhlah dia Telah sesat, sesat yang nyata. (Q. S. al-Ahzâb [33]: 36)

Hasil ijtihad mereka ini tentu baik, dan pastilah mereka mengatakan seperti itu berdasarkan hasil perenungan yang mendalam, sesuai dengan ilmu dan pengalaman yang mereka miliki. Tidak mungkin mereka semua bersepakat untuk melakukan “yang tidak baik”.
Saya sendiri merasa cocok dengan hasil ijtihad para ulama di atas. Cuma, ketika mengahdapi persoalan yang amat penting dan melibatkan orang banyak, saya merasa “kurang” jika hanya membaca surat-surat tersebut. Saya suka mengikuti ulama yang menyarankan agar dalam shalat istikharah, kita membaca surat Yâsîn. Separuh surat Yâsîn tersebut dibaca pada rakaat pertama, dan separuhnya lagi dibaca pada rakaat kedua. Ada lagi ulama yang menyarankan agar pada rakaat pertama membaca ayat al-Kursî dan pada rakaat kedua membaca:
         •             •   .
Sayyid ‘Alawî juga menyarankan, agar selama proses istikharah ini, kita memperbanyak membaca ayat (yang dibaca oleh ashabul kahfi ketika mereka sampai di gua):
         
"Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini)."

Akhirnya, semuanya bergantung pada Anda sendiri. Surat apakah yang lebih menyenangkan dan meyakinkan bagi Anda, itulah yang seharusnya Anda baca.
Setelah itu, Anda berdoa dengan doa yang diajarkan oleh Rasulullah saw. kepada Jâbir r.a di atas. Doa tersebut mulai dari kata Allâhumma innî…. Dan jangan lupa, sebelum doa itu dibaca, mulailah dengan pujian kepada Allah dan shalawat kepada Rasulullah saw. Setelah itu, bacalah doa tersebut dengan khusyu’ dan kalau perlu diulang-ulang, sampai Anda betul-betul merasakan kehadiran Allah dekat dengan Anda; sampai Anda betul-betul merasakan bahwa Anda sedang berdua-duan dengan Allah dan sedang mengajukan sebuah “proposal” permohonan bantun petunjuk.

Apa yang Kita Lakukan Setelah Shalat Istikharah?
Sebagaimana dijelaskan di atas, tujuan utama dilaksanakannya shalat istikharah adalah agar kita mendapatkan pilihan terbaik dalam melakukan sesuatu. Terbaik untuk dunia kita, kehidupan, keluarga, agama dan akhirat kita. Pilihan terbaik tersebut bisa kita ketahui setelah melaksanakan shalat tersebut. Bisa saja pilihan tersebut diberitahukan oleh Allah melalui mimpi. Oleh karena, selama masa isitikharah ini, sebaiknya kita tidur dalam keadaan punya wudu’ dan menghadap ke arah kiblat. Jika kita melihat “warnah putih” atau “hijau” di dalam tidur kita maka berarti apa yang akan kita lakukan adalah baik dan jika melihat melihat “warna hitam” atau “warnah merah” berarti itu jelek.
Akan tetapi, mimpi seperti itu terkadang tidak mudah datang. Butuh kebersihan dan dan kesucian hati. Akan tetapi, ada orang-orang tertentu yang amat mudah mendapatkan petunjuk melalui mimpi. Almarhumah Ibu saya (semoga Allah senantiasa menyayangi beliau), termasuk orang yang amat mudah mendapatkan petunjuk melalui mimpi. Banyak peristiwa-peristiwa yang belum terjadi, dan masih akan terjadi, baik pada keluarga sendiri ataupun akan terjadi pada tetangga, sudah diketahui oleh beliau melalui mimpi. Tetapi ayah saya agak sulit mendapatkan petunjuk melalui mimpi.
Oleh karena itu, mimpi bukan satu-satunya “petunjuk” dalam rangka kita mengambil keputusan: melanjutkan rencana kita atau menggagalkannya. Imam Nawâwî mengatakan bahwa ketika kita sudah selesai melaksanakan shalat istikharah, maka lakukanlah apa yang menurut hati kita lebih menenangkan. Dan jika masih belum menemukan keputusan, masih ragu-ragu, maka sebaiknya shalat tersebut terus dilaksanakan hingga hati kita merasa tenang dan mantap. Rasulullah saw. pernah berpesan kepada Anas r.a., “Anas, jika kamu bermaksud pada suatu urusan, lakukanlah shalat isitkharah sebanyak tujuh kali. Kemudian perhatikanlah kemana kecenderungan hatimu. Kebaikan ada di sana”.
Jika setelah diulang-ulang ternyata hati kita masih belum menemukan “kemantapan”, masih ragu-ragu, maka ditunda dulu sementara, atau kita tawakkal kepada Allah dan memilih untuk melakukan apa yang paling mudah dan mungkin untuk dilakukan. Maka dengan barokah shalat istikharah, kebaikan akan ada dalam keputusan yang kita ambil tadi.
Ada baiknya juga kita meminta tolong shalat istikharah ini kepada orang lain, terutama orang saleh, yang tidak memiliki kepentingan apa pun dengan apa yang akan kita lakukan. Misalnya, ketika Anda ingin melamar seorang gadis dan Anda sudah melihat gadis tersebut sebagai gadis yang cantik, maka istikharah Anda akan dipengaruhi oleh penglihatan mata Anda. Dalam kondisi seperti ini, di samping Anda tetap memohon petunjuk kepada Allah, maka ada baiknya jika Anda minta tolong kepada orang lain, yang Anda percaya sebagai orang baik. Tentu saja, musyawarah dengan anggota keluarga yang lain amat dibutuhkan sebagai dukungan moral atas apa yang akan Anda lakukan. Cara seperti inilah yang selalu dipesankan oleh Rasulullah saw. Beliau bersabda, “Tidak akan rugi orang yang melakuan shalat isitkharah dan tidak akan menyesal orang yang bermusyawarah”. Isikharah dan musyawarah merupakan dua hal yang tidak bisa dipisahkan.
Saya tidak bisa membayangkan bagaimana rasanya jika saya menikah dengan seorang perempuan yang tidak direstui oleh kedua orang tua saya. Saya termasuk orang yang tidak bisa bertahan tanpa restu kedua orang tua. Dan saya termasuk orang yang amat mementingkan hasil isitkharah dalam mengambil keputusan, terutama keputusan besar, seperti menikah.
Pada tahun 1996, setelah melalui musyawarah keluarga dan istikharah, saya bertunangan dengan seorang perempuan, yang belum saya kenal; dari sisi ekonomi, ketika itu ia biasa-biasa saja; Wajah, kata orang yang mengenalnya, standar; Akhlak baik, dan dari keluarga baik-baik. Setelah bertunangan, saya merasakan “kebaikan” yang amat banyak. Saya sering mendapat doa dari multazam, mendapatkan buku-buku penting berbahsa Arab sehingga saya berhasil menerjemahkan banyak buku, semakin rajin dalam belajar, dan dampak positif lain yang saya rasakan, terutama dalam aspek kematangan emosional dan spiritual. Meskipun pada akhirnya, setelah 8 tahun bertunangan, ia akhirnya bosan juga, dan pertunangan pun putus dengan tidak mengenakkan. Ketika itu, saya sama sekali tidak perlu untuk merasa menyesal, karena saya merasa yakin betul, bahwa sampai di situlah kebaikan yang hendak Allah berikan kepada saya, hasil dari istikharah saya dulu
Saya pun kemudian bertunangan lagi dengan seorang santri, yang belum pernah saya kenal. Modalnya tetap sama: musyawarah dan istikharah. Setelah hasil tim istikharah memutuskan “baik” (termasuk istikharah saya sendiri), saya pun mengambil keputusan untuk melamarnya. Tiga hari tunangan, langsung menikah: tanpa perkenalan terlebih dahulu, apalagi pacaran. Hasilnya, luar biasa lagi.Saya menemukan kebahagiaan dan ketenangan yang amat tak ternilai. Yang sepertinya, tidak akan saya rasakan jika saya menikah dengan tunangan pertama saya. Berat badan saya, dalam hitungan hari, langsung bertambah. Saya menjadi lebih bugar, tidak hanya fisik, tetapi mental dan spiritual saya.
Apa yang saya alami, tentu tidak akan mudah dialami oleh orang lain, termasuk Anda. Dalam mengambil keputusan seperti itu, banyak orang yang suka berkenalan dulu dengan calon isteri, kalau perlu pacaran selama beberapa tahun, kalau perlu “dicicipi” dulu, kalau perlu hamil dulu, baru setelah itu menikah. Keyakinan kepada hasil istikharah ini, tentu tidak bisa begitu saja hadir dan menembus ke dalam hati. Ini membutuhkan proses yang panjang, dan kalau perlu, membutuhkan pengalaman spiritual yang kongkrit dan nyata.
Saya yakin pada istikharah, karena saya yakin pula, bahwa Rasulullah saw. memerintahkan shalat istikharah adalah berangkat dari kesucian hati, dari bimbingan Allah, bukan dari kehendak diri beliau, apalagi dari hawa nafsunya. Saya merasa tidak perlu ragu-ragu dalam hal seperti ini.

Bagaimana jika waktu yang tersedia amat singkat, sementara kita dituntut untuk mengambil keputusan secepatnya? Apakah kita harus shalat istikharah dulu?
Jika masih memungkinkan, sebaiknya kita meluangkan waktu sekitar 5 menit untuk shalat istikharah dulu. Jika amat tidak mungkin, maka bismillah saja, dan ambillah keputusan dengan menjadikan “agama” dan maslahah buat orang banyak sebagai pertimbangan utama. Selanjutnya, Anda berdoa semoga keputusan tersebut mendapat restu dari Allah sehingga berimpliksi baik bagi kehidupan Anda. Dalam konteks ini, doa yang baik untuk dibaca adalah doa yang diajarkan oleh Sayyid ‘Alawî al-Mâlikî:
تَوَكَّلْتُ فِى أَمرِيْ هَذَا عَلىَ اْلحَيِّ اْلقَيُّوِم وَأَلْجَأْتُ نَفْسِي فِيْهِ عَلَى ْالحَيِّ اْلقَيُّوِم اَّلذِي لاَ يَمُوْتُ

Aku bertawakkal kepada AllahYang Mahahidup dan Mahaberdiri Sendiri/Yang Mahamemenuhi Kebutuhan Makhluk dalam persoalanku ini dan aku pasrahkan diriku dalam persoalan ini kepada AllahYang Mahahidup dan Mahaberdiri Sendiri/Yang Mahamemenuhi Kebutuhan Makhluk dan yang tidak mati.

Akan tetapi, ada cara lain yang sebenarnya merupakan langkah antisipasi dalam mengahdapi persoalan seperti di atas. Cara tersebut --seperti dikatakan oleh al-Syeikh al-Akbar , sebagaimana dikutip oleh Sayyid ‘Alawî al-Mâlikî dalam bukunya, Syaraf al-Ummah al-Muahammadiyyah--, adalah kita melakukan shalat istikharah setiap hari, dengan memohon agar apa pun yang akan kita lakukan, dan apa pun yang orang lain akan lakukan pada kita, jika baik semoga ada jalan, dan jika jelek semoga segera dihindarkan dan diganti dengan yang lebih baik. Pernyataan beliau seperti ini:
“Bagi ahlullâh (“keluarga” Allah), sudah seharusnya mereka melakukan shalat istikharah setiap hari, dalam waktu yang mereka tentukan sendiri, siang atau pun malam… Jika mereka melakukan hal tersebut maka apa pun yang ia lakukan, dan apa pun yang dilakukan oleh orang lain kepadanya, akan mengandung kebaikan yang nyata, baik yang ia lakukan tersebut berupa “keputusan untuk tidak melakukan” atau pun berupa “keputusan untuk melakuan”. Aku sudah mencobanya!”
Doa yang diajarkan oleh Syeikh al-Akbar di atas sedikit diubah, tetapi tetap terinspirasi dari doa yang diajarkan oleh Rasulullah saw. Doa tersebut adalah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ جَمِيْعَ مَا أَتَحَرَّكُ فِيْهِ فِىْ حَقِّي وَفِى حَقِّ غَيْرِي وَجَمِيْعَ مَا يَتَحَرَّكُ غيْرِي فِى حَقّيِ وَفِى حَقِّ أَهْلِي وَوَلَدِْي وَمَا مَلَكَتْ يَمِيْنِي خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَمَعَاشِي وَ عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ مِنْ سَاعَتِي هَذِهِ إِلَى مِثْلِهَا مِنَ اْليَوْمِ اْلآخَرِ فَيَسِّرْهُ لِي وَاقْدُرْهُ لِيْ وَرَضِّنِي بِهِ. إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ جَمِيْعَ مَا أَتَحَرَّكُ فِيْهِ فِىْ حَقِّي وَفِى حَقِّ غَيْرِي وَجَمِيْعَ مَا يَتَحَرَّكُ غيْرِي فِى حَقّيِ وَفِى حَقِّ أَهْلِي وَوَلَدِْي وَمَا مَلَكَتْ يَمِيْنِي شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَمَعَاشِي وَ عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ مِنْ سَاعَتِي هَذِهِ إِلَى مِثْلِهَا مِنَ اْليَوْمِ اْلآخَرِ فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ.

“Ya Allah, aku memohon pemilihan kepada-Mu dengan ilmu-Mu. Aku mohon keputusan dari-Mu dengan kekuasaan-Mu. Dan aku memohon kepada-Mu sebagian dari keutamaan-Mu yang agung. Sesungguhnya Engkau Mahakuasa dan aku tidak punya kekuatan. Engkau Mahamengetahui dan aku tidak tahu. Engkau Mahamengetahui hal-hal yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahwa semua yang aku kerjakan, yang menyangkut hakku dan hak orang lain, serta semua yang akan orang lain lakukan kepadaku, dalam hakku, hak keluargaku, hak anakku dan hak yang berada dalam kekuasaanku, adalah baik bagiku dalam agama, duniaku, kehidupanku, urusanku di dunia dan di akhirat, sejak saat ini, sampai saat yang sama pada hari yang lain, maka mudahkanlah ia untukku, takdirkanlah ia untukku, dan restuilah ia untukku. Dan jika jika Engkau mengetahui bahwa semua yang aku kerjakan, yang menyangkut hakku dan hak orang lain, serta semua yang akan orang lain lakukan kepadaku, dalam hakku, hak keluargaku, hak anakku dan hak yang berada dalam kekuasaanku, adalah jelek bagiku, dalam agama, duniaku, kehidupanku, urusanku di dunia dan di akhirat, sejak saat ini, sampai saat yang sama pada hari yang lain, maka hindarkanlah ia dariku dan hindarkan aku darinya, dan tentukanlah yang baik bagiku dimanapun ia ada, kemudian restuilah aku dalam hal tersebut”.

Sungguh sebuah doa yang amat indah dan menunjukkan kehinaan, ketidakmampuan, dan ketidaktahuan kita di hadapan Allah. Sudah saatnya Anda menghafalkan doa di atas, dengan memahami arti atau maknanya, agar ketika Anda berdoa, Anda sadar betul dengan apa yang sedang Anda minta.
Selanjutnya Sayyid ‘Alawî al-Mâlikî memberi komentar atas persoalan ini, “Oleh karena itu, sudah seharusnya, engkau wahai saudaraku, menentukan waktu khusus, di awal siang, setelah shalat Dhuhur, setelah shalat Maghrib, atau setelah shalat Isya untuk melakukan dua rakaat shalat istikharah. Setelah itu berdoa dengan doa seperti yang diajarkan oleh syeikh al-Akbar di atas. Tetaplah melakukan hal tersebut setiap hari, karena banyak sekali kebaikan yang tersimpan di dalamnya”.
Sejak saya membaca tulisan beliau, sekitar tiga belas tahun yang silam, saya langsung melakukan pesan beliau ini dan terus berlangsung hingga saat, dan insya Allah, semoga akan terus berlangsung sampai saya meninggal dunia. Dengan melakukan shalat istikharan setiap malam, saya merasa tidak perlu ragu lagi dalam melangkah, mengambil keputusan, atau pun menentukan pilihan. Saya selalu merasa yakin, apa pun keputusan yang saya ambil, adalah berdasarkan bimbingan dari Allah Swt. Saya tidak perlu menyesal, sedih berkepanjangan, atau pun “memberontak” –apalagi mau bunuh diri-- ketika yang saya lakukan menemukan kegagalan, karena saya yakin di situlah kebaikan yang hendak Allah berikan kepada saya. Dan saya tetap tidak lupa diri ketika apa yang saya lakukan menemukan kesuksesan. Saya tidak lupa untuk bersyukur kepada-Nya (tentunya dengan kadar syukur yang amat rendah, sesuai dengan maqam saya).
Apalagi yang perlu kita takutkan jika kita merasa selalu berada dalam bimbingan Allah?

Pendidikan Kita Perlu KBS

2009-01-21T23:13:00.000-08:00

Dalam salah satu pidatonya, mantan presiden Amerika Serikat, Lyndon B. Jhonson menegaskan, “The answer for all our national problems comes down to a single word: education!” (Jawaban atas semua persoalan nasional kita merujuk kepada satu kata: pendidikan). Setelah Jepang kalah dalam Perang Dunia II, pertanyaan pertama yang muncul dari Kaisar Jepang adalah berapa jumlah guru yang masih tersisa. Dia tidak terlalu memedulikan berapa tentara atau aparatur pemerintah yang lain yang mati terbunuh.
Saat ini Amerika ataupun Jepang merupakan dua negara super power dalam deretan daftar negara-negara yang ada di dunia. Kemajuan yang dicapai oleh kedua negara ini, termasuk negara Barat yang lain, begitu gemilang, terutama dalam aspek pengembangan iptek.
Kalau begitu, pendidikan dan guru merupakan kata kunci (key word) bagi maju tidaknya sebuah negara. Semakin besar perhatian negara terhadap pendidikan dan guru, semakin majulah negara tersebut. Demikian juga sebaliknya.
Contoh sederhananya adalah negara kita, Indonesia, yang dari sisi kekayaan dan potensi alamnya begitu melimpah, namun karena SDM-nya begitu lemah maka kekayaan yang ada tetap terpendam, tidak tereksplorasi secara baik dan unggul, atau kalaupun ada yang tereksplorasi, pelakunya adalah orang asing. Indonesia hanya mendapat “jatah” yang sangat kecil dari tanahnya sendiri. Karena orang-orang yang terlanjur duduk di pemerintahan adalah orang-orang yang kurang peka terhadap pengembangan SDM maka kebijakan-kebijakannya pun cenderung tidak menjangkau jauh ke masa depan. Maklum saja, jika kita merujuk pada human development index yang dilaporan UNDP (United Nation Development Program), sejak tahun 1998 Indonesia telah mengalami penurunan yang terus memburuk. Di Asia Tenggara saja, Indonesia hanya lebih baik dari Kamboja dan Myanmar. Pada tahun 2003 Indonesia menempati urutan ke-112 dari 174 negara dan pada tahun 2004, Indonesia semakin jatuh hingga ke urutan 114. Prestasi Indonesia hanya mampu berada di urutan agak tinggi jika dikaitkan dengan masalah korupsi, pelanggaran HAM atau ekspor TKI ke luar negeri, termasuk ke Malaysia: negara yang baru merdeka, jauh sesudah Indonesia yang sudah meraih kemerdekaanya lebih setengah abad yang silam.

Kemajuan dan Krisis Makna Hidup.
Kemajuan yang dicapai Barat saat ini, memang cukup luar biasa, jika dilihat dari usia kebangkitan mereka, setelah tertidur selama ratusan tahun. Akan tetapi setelah mereka mencapai “puncak” kemajuan seperti itu, diam-diam mereka seringkali merasakan “ada sesuatu” yang belum tercapai, atau hilang dari kehidupan mereka: kebahagiaan, ketenangan dan kebermaknaan hidup. Negara mereka yang maju itu justru dilanda kebrutalan dan tindak kriminal yang telah mencapai tingkat yang tidak bisa ditolerir. Berdasarkan laporan FBI, pada tahun 1965, di Amerika telah terjadi 5 juta tindak kejahatan. Rata-rata satu kejahatah terjadi dalam setiap 12 detik, satu pembunuhan hampir setiap jam, pemerkosaan setiap 5 menit dan pencurian mobil setiap menit. Pemandangan serupa juga terjadi di negara maju lainnya seperti Inggeris, Jerman dan Perancis. “Planet kita adalah luatan kejahatan”, guman seorang kriminolog Amerika. (Alija ‘Ali Izetbegovic, 1992: 87). Tidak terlalu berlebihan juga jika Anthony Giddens menyebut abad XX ini sebagai “abad berdarah dan menakutkan” (the twentieth-century world is a bloody and frightening one).
Dominasi dan hegemoni kehidupan materialistik dan positivistik, di satu sisi, ternyata telah mengantarkan mereka pada penghancuran dimensi hidup yang lain, yaitu dimensi spritual. Padahal dimensi ini berada di luar lingkaran kultur materialistk dan postivistik. Ia merupakan dunia tempat manusia menghubungkan diri dengan The Higher Consciousness. Penghancuran dan keterputusan dengan The Higher Consciousness inilah yang sebenarnya menjadi cikal-bakal terjadinya berbagai tindakan-tindakan yang sama sekali tidak mempertimbangkan nilai-nilai kemanusiaan dan keluhuran. Kepentingan materialistik dan positvistik telah menjadi barometer dan tujuan utama dalam segala aktivitas mereka. Mereka sudah tidak memiliki kepercayaan lagi pada potensi yang berada dalam dirinya sendiri sehingga perlu menggantungkan diri pada hal-hal yang bersifat eksternal. “Kebanyakan kita memburu kebahagiaan di luar diri daripada di dalam diri”, kata Paul Edward bersungut-sungut menyaksikan geliat manusia modern yang tidak lagi memiliki kendali. “Padahal di dalam diri kita, ada potensi luar biasa yang bisa menjadikan kita seperti Nabi”, kata Behbehani.

KBS Sebagai Solusi.
Kegelisahan, kegalauan, ketakutan dan kehampaan hidup yang dialami Barat telah menyebabkan mereka mulia melirik kembali dunia Timur yang tampak lebih tenang. Semboyan turning to the east dan new age menjadi begitu ramai diperbincangkan oleh berbagai kalangan. Hal ini berarti bahwa dunia mistik-spiritual ternyata tetap memiliki arti penting dalam kehidupan manusia modern, sebagai titik pusat acuan ilmu pengetahuan dan aktivitas kemanusiaan. Dengan demikian apapun yang menjadi profesi, jabatan dan aktivitas manusia, jika didasarkan pada spiritualitas, akan memiliki makna-makna dan tujuan lain, yang jauh lebih luhur dibandingkan sekadar tujuan yang bersifat material.
Pendidikan sebagai salah satu lembaga pemanusiaan manusia memiliki peran penting untuk menyebarkan dan menanamkan nilai-nilai spiritualitas dalam kehidupan manusia, sekaligus menjadikannya sebagai dasar dari segala materi pelajaran yang hendak disampaikan kepada peserta didiknya. Apapun jenis materi pelajarannya: matematika, fisika, kimia, biologi, astronomi, biografi dan lain-lain, semuanya mesti mengakar pada nilai “spiritualitas” yang kokoh dan dalam, sehingga apa yang mereka pelajari (dan ilmu yang mereka dapatkan) “tidak kering” dan kehilangan bobot-bobot pemaknaan dalam pengertiaan yang sangat luas. Inilah yang penulis maksudkan dengan perlunya menerapkan KBS [Kurikulum Berbasis Spiritual; spirituality based curriculum) dalam pendidikan kita. Spiritualitas mesti menjadi akar dan ruh dari semua materi yang hendak diajarkan kepada anak didik sehingga “ranting” dan “daun” yang akan tumbuh bermekaran tetap merupakan “anak kandung” darinya. Selain itu, hal tersebut bisa menjadi, sedikitnya, antisipasi awal dari berbagai krisis kemanusiaan yang akan melanda Indonesia, ketika kelak negeri ini sudah mencapai kemajuannya. Sebab ada banyak hal yang sebenarnya masih tersembunyi di balik realitas, yang tidak bisa ditangkap dengan ilmu-ilmu empiris.
Dalam konteks ini, pendekatan psikologi transpersonal dalam setiap penyampaian materi pelajaran amat penting dilakukan agar anak didik memiliki kemampuan untuk bisa melihat sisi fundamental yang seringkali terabaikan dalam diri mereka. Sebab dalam psikologi transpersonal dikenal bahwa di dalam diri manusia terdapat potensi spiritual yang akan mengantarkan kecerdasan manusia pada tingkat yang lebih fundamental: kecerdasan yang berkaitan erat dengan persoalan kehidupan yang paling mendasar. Inilah yang menentukan sejauh mana manusia mampu memahami diri, makna dan tujuan hidupnya.
Tentu saja yang dimaksudkan spiritualitas di sini bukan sekadar spiritualitas yang hanya sampai pada tataran biologis dan psikologis, seperti rumusan Danah Zohar dan Ian Marshall tentang SQ-nya, melainkan spiritualitas yang menyentuh tataran ilahiyah yang transendental. Dengan demikian, pemberiaan makna-makna yang dalam dan luas dalam segala aktivitas kemanusiaan kita akan semakin sempurna sehingga tidak ada lagi yang perlu digelisahkan, diresahkan, ditakuti, disesali atau ditangisi ketika kita berbenturan dengan ujian hidup dan kegagalan. Dan pada saat yang sama, tidak ada yang perlu terlalu dibanggakan dengan prestasi dan anugerah dan yang telah sampai pada kita, kecuali semua itu termanifestasi dalam bentuk syukur yang jujur dari kedalaman hati. Kondisi seperti inilah yang sebenarnya hendak ditegaskan oleh Rasulullah saw. melalui sabdanya, “Betapa menakjubkan urusan orang mukmin. Semua urusannya merupakan kebaikan. Dan hal itu tidak terjadi kecuali pada seorang mukmin. Ketika dia mendapatkan kebahagiaan dia bersyukur dan itu merupakan kebaikan. Dan ketika dia mendapatkan kemudaratan dia sabar dan hal itu merupakan kebaikan.” (H.R. Muslim)
Untuk mencapai tingkat syukur dan sabar –sebagai implementasi dari nilai-nilai spiritualitas yang telah mengakar dalam dirinya, sebagaimana digambarkan dalam hadits di atas-- tentu harus melalui sebuah proses dan pengalaman hidup yang tidak ringan dan tidak singkat. Akan tetapi jika proses ke arah tersebut tetap berlangsung maka pada akhirnya pasti akan sampai juga. Dan kita semua bertanggung jawab untuk menciptakan proses tersebut, sekaligus menjalaninya. Intinya, jangan pernah berhenti berproses!

Hikayat dan Pengembangan SQ Anak

2009-01-21T22:53:00.000-08:00

Anak-anak adalah makhluk kecil yang memiliki dunia yang luar biasa: indah, suci, polos, dan lugu. Di balik itu semua, mereka sebenarnya menyimpan suatu potensi besar yang senantiasa menunggu tangan-tangan bijaksana kita, orang tua dan siapa saja, untuk mengembangkan potensi tersebut hingga mencapai puncak yang maksimal.
Jan Davidson mengakui bahwa anak-anak sebenarnya telah memiliki kemampuan untuk berpikir lebih jauh tentang konsep-konsep filosofis seperti keadilan, cinta, dan eksistensi dari “wujud tertinggi” (The Supreme Being). Bahkan dalam salah satu penelitiannya, Marsha Sinetar, seorang pendukung terkemuka nilai-nilai praktis spiritualitas, menemukan bahwa banyak sekali anak-anak yang memiliki “pancaran cahaya kesadaran dini” (the early awakening child); Anak-anak yang punya potensi besar untuk mendemonstrasikan kemampuannya untuk melampaui segala bentuk kesulitan dalam rangka walk in truth.
Tulisan Bambang Riadi, Kompas, 23 Juni 2007, yang mengulas tentang peran dongeng dalam upaya memberikan pendidikan antikuropsi sejak dini untuk anak-anak patut mendapat apresiasi mendalam. Dongeng, atau dalam bahasa Arab sering disebut dengan hikâyah, atau qisshah merupakan salah satu media pembelajaran yang efektif dalam menanamkan nilai-nilai luhur kepada anak-anak sekaligus membangkitkan potensi-potensi besar yang tersimpan di dalam diri mereka. Ini penting, karena nak-anak sedang berada dalam fairly-tale stage (menurut tipologi Walter Houston Clark); sebuah fase yang, dikehendaki atau tidak, menyebabkan mereka tergiring untuk menyukai cerita atau hikayat, dalam berbagai versinya. Selain itu, dalam waktu yang bersamaan, mereka juga sedang berada dalam imitation age: suatu fase yang ditandai dengan keinginan untuk meniru dan mempraktekkan apa yang ia dengar dan saksikan.
Antusiasme mereka yang begitu menggebu untuk menyimak dan mendengarkan hikayat yang kita suguhkan, apalagi hikayat yang bersambung, merupakan ladang empuk dan kesempatan emas yang bisa dimanfaat oleh kita, orang tua atau guru, untuk menjelajahi jiwa mereka sekaligus membangkitkan dan menanamkan nilai-nilai luhur seperti keimanan, keteguhan hati, toleransi, cinta yang universal (cinta kepada semua makhluk Tuhan, termasuk pada lingkungan dan binatang), patriotisme, dan lain-lain, termasuk mengikis nilai-nilai yang tak terpuji seperti iri hati, dendam, mementingkan diri sendiri, korupsi, dan lain-lain.
Hikayat dengan menyajikan dua tema besar seperti di atas (nilai luhur dan nilai yang tidak terpuji) merupakan dasar dan bekal awal bagi terbentuknya sebuah kecerdasan spiritual, yang oleh Danah Zohar dan Ian Marshal disebut sebagai kecerdasan tertinggi (The Ultimate Intelligence) dan kecerdasan ketiga (The Third Intelligence) setelah IQ dan EQ. Nilai luhur untuk ditiru, sedangkan nilai tak terpuji untuk dihindari dan dicampakkan jauh-jauh dari ruang spiritualitas anak-anak, karena jika ia dibiarkan bercokol di di sana, ia bisa memadamkan cahaya spiritualitas yang dimiliki oleh merkea. Teori “memasukkan” (nilai-nilai luhur) dan “membuang” (nilai-nilai tak terpuji) seperti ini merupakan langkah awal dalam menajamkan potensi spiritualitas anak-anak. Dalam wilayah sufistik, teori ini dikenal dengan istilah tahallî (menghiasi diri dengan hal-hal yang terpuji) dan takhallî (mencampakkan hal-hal yang tak terpuji dalam diri). Kedua proses pembersihan diri ini merupakan inti dari ajaran tasawuf yang merupakan cikal-bakal bagi tumbuhnya kecerdasan sprititual.
Upaya tahallî dan takhallî tentu saja tidak begitu mudah dilakukan pada anak-anak, terutama di zaman yang selalu menawarkan kebobrokan di semua aspek kehidupan. Hampir setiap saat, mata, telinga dan hati anak-anak kita sudah dicemari dan didera oleh suguhan sadisme, seksualisme, hedonisme, dan kekacauan moral lainnya, yang jika dibiarkan, dapat menyebabkan ruang spiritualitas mereka semakin kotor dan tak bercahaya. Padahal kecerdasan spiritual inilah yang akan mampu memberikan “cahaya” bagi mereka dalam menempuh perjalanan hidup yang seringkali dihadapkan dengan berbagai rintangan dan peristiwa yang tidak mulus dan berliku-laku. Kecerdasan tersebut juga akan menjadi filter sekaligus rem pengendali, ketika dalam perjalanan hidupnya kelak, mereka terjerembab dan terjebak dalam “arus kotor kehidupan” yang sangat menggoda mereka untuk melakukan hal-hal najis dan merugikan banyak orang, termasuk diri mereka sendiri.
Dalam konteks ini, hikyat-hikyat yang mengandung dasar-dasar dan nilai-nilai spritualitas perlu disampaikan kepada anak-anak sedini mungkin, tentunya dengan gaya, pola, dan teknik bercerita yang menarik hati mereka. Apa yang mereka dengar, saksikan, dan alami di masa kanak-kanak akan menjadi hipnoterapi bagi mereka. Ini amat penting disadari, sebab 88% perilaku seseorang digerakkan oleh alam bawah sadarnya. Sedangkan alam bawah sadar ini tersusun dari rekaman masa lalu. Fenomena pernah ditegaskan oleh Komaruddin Hidayat dengan merujuk pada buku Hypnotherapy for education dan pengalaman pribadinya.
Akan lebih baik lagi, jika hikayat yang hendak kita sampaikan kepada anak-anak merupakan hikayat yang betul-betul terjadi, bukan sekadar hikayat fiksi yang dibuat-buat oleh manusia. Cerita yang betul-betul terjadi ini bisa berwujud kisah perjuangan hidup tokoh-tokoh besar seperti Muhammad saw, Imam al-Ghazali (Algazel), Ibn Rusyd (Averrous), Ibn Sina (Avicenna) dan lain-lain (jika anak tersebut hidup di keluarga muslim), atau tokoh-tokoh seperti Martin Luther, Bunda Theresa, Mahatma Gandhi, Budha, Nelson Mandela dan lain-lain jika berasal dari kalangan non-Muslim.
Meskipun demikian, hikayat-hikayat tersebut juga bisa diberikan kepada anak-anak dengan latar belakang agama apa pun, karena nilai-nilai luhur berada dalam setiap agama. Dalam konteks pengembangan kecerdasan spiritual, hikayat tentang perjuangan hidup dan kesuksesan yang mengandung pesan-pesan luhur spiritualitas, tidak hanya dimiliki oleh agama-agama tertentu. Sebab, nilai-nilai spiritualitas ada dalam setiap agama. Sehingga, jika seseorang sudah bisa melaksanakan ajaran agamanya secara baik dan maksimal, pastilah ia menjadi orang yang baik. Sebab dengan begitu, berarti ia telah menjalankan inti pesan semua agama. “To have lived one religion fully is to have lived all religion”, tegas Frithjof Schuon.
Dengan demikian, pada akhirnya, dengan menyampaikan hikayat bermutu kepada anak-anak, berarti kita telah menyelematkan satu generasi setelah kita. Itu juga berarti kita telah ikut menyelamatkan bangsa ini dari keterpurukan dan kehancuran, yang sebagian besar penyebabnya adalah kebobrokan moral dan egoisme.
Akhirnya, seperti kata Mimi Doe, rasanya tak ada panggilan yang lebih luhur daripada panggilan untuk menjadi orang tua yang membimbing anak-anaknya dengan penuh kasih sayang, sesuai dengan arah tujuah jiwanya.

Dari Sidratil Muntaha ke Bumi (Refleksi Isra'-Mikraj)

2009-01-14T21:17:00.000-08:00

Wisata spiritual yang dilakukan Nabi saw. dari Mekah ke Palestina dan terus berlanjut ke Sidratil Muntaha, merupakan undangan istimewa Tuhan kepada beliau, yang tidak pernah diberikan kepada siapa pun, termasuk nabi-Nya yang lain. Ini bukan lagi wisata horizontal, melainkan wisata vertikal; bukan lagi wisata di atas bumi, melainkan wisata di atas langit; bukan sekadar wisata fisik, melainkan wisata spiritual yang menyebabkannya melampaui sekat-sekat goegrafis menuju Hadirat Ilahi, untuk selanjutnya kembali lagi ke bumi Mekah.

Undangan tersebut merupakan bonus istiemewa dari Tuhan kepada Nabi saw. yang hati dan jiwanya telah suci cemerlang, sekaligus “hiburan” bagi kekasih-Nya tersebut setelah beberapa tahun terakhir mengalami penderitaan yang luar biasa: mulai dari pemboikotan oleh kafir Quraisy selama tiga tahun sampai kepergian beruntun dua orang yang amat beliau cintai, yang merupakan benteng perjuangan beliau, Abu Thalib dan isteri tercinta Khadijah.

Berbagai ujian hidup yang begitu rumit dan mendera hati itu dijalani oleh Nabi dengan penuh ketabahan dan kebesaran jiwa, tanpa ada sedikit pun rasa putus asa, apalagi dendam kepada orang-orang yang telah menyiksa dan melukai hati dan perasaannya. Nabi saw. tidak larut dalam kesedihan. Ia segera bangkit untuk menemukan strategi baru dalam perjuangannya menyebarkan Islam. Rupanya ini mengundang "simpati" Tuhan sehingga Dia berkenan mengundangnya untuk melakukan perjalanan ruhadi atau wisata spiritual hingga ke puncak tertinggi, yang belum terjamah oleh makhluk yang lain, termasuk Malaikat Jibril.

Dari sinilah babak baru perjuangan Nabi saw. semakin jelas. Setelah beraudisi dengan Tuhan dan mengalami puncak ektase dalam kenikmatan spiritual, Nabi tidak menjadi "mabuk" untuk terus bermesraan dengan kekasihnya itu. Perjuangannya yang belum usai menyebabkan beliau kembali lagi ke bumi untuk berbaur kembali dengan umatnya dalam rangka memberikan pencerahan kepada mereka, baik intelektual, moral ataupun spiritual.

Semangat kembali untuk berbaur dengan manusia setelah mengalami "penyatuan spiritual" dengan Tuhan mengindikasikan betapa besarnya cinta Nabi kepada umatnya, meskipun selama ini mereka telah menyiksa, menghina, mencaci-maki, bahkan beberapa kali berusaha membunuhnya. "Semangat kembali" seperti ini tidak dimiliki (jarang dimiliki) oleh para sufi atau mistikus setelah mereka mencapai puncak spiritualitasnya dengan mengalami al-Ittihad ataupun wahdatul wujud. Mereka tidak ingin terpisah lagi dengan Tuhannya setelah merasakan kenyamanan penyatuan dengan Tuhan. Kalaupun mereka kembali, mereka "kembali" hanya untuk dirinya sendiri, bukan untuk orang lain seperti yang dilakukan oleh Nabi.

Model Râji'ûn (orang yang kembali) yang pertama ini oleh Ibn 'Araby (mistikus kontroversial yang juga mengaku pernah mengalami mikraj secara ruhani) disebut al-'Ârif (orang yang mengenal Tuhan) sedangkan yang kedua disebut al-'Âlim al-Wârits (orang berilmu yang menjadi pewaris). Dalam pandangan Mohamad Iqbal, model kesadaran Râji'ûn yang pertama disebut kesadaran sufistik, sedangkan Râji'ûn yang kedua disebut kesadaran kenabian.

Dari Sidratil Muntaha ke Bumi

Kedua model râji'ûn di atas sama-sama memiliki kesadaran keagamaan yang memiliki implikasi tersendiri bagi perkembangan peradaban umat yang ada di sekitar mereka. Kesadaran sufistik tidak akan memberikan dampak yang signifikan bagi kedamaian dan keselamatan orang-orang di sekitarnya, karena ia lebih bersifat individual. Orientasi keagamaannya adalah semata ketenangan batin dan "keselamatan pribadi" (individual salvation), bukan orang lain. Inilah kritik yang banyak dilontarkan oleh berbagai kalangan kepada kaum sufi. Melalui cerpen fenomenalnya, Robohnya Surau Kami, AA. Navis juga pernah mengeritik orang yang hanya mementingkan kesalehan individual dengan begitu taatnya melaksanakan ritual keagamaan tetapi tidak peduli dan melupakan masyarakatnya sendiri.

Kesadaran seperti ini amat jauh dari visi dan misi agama profetis yang selalu memihak pada orang-orang yang lemah dan tertindas. Kalaupun seseorang harus melakukan penyepian spiritual (spiritual retreat) dalam rangka menemukan kematangan spiritual (spiritual maturity), hal itu mesti dilakukan bukan sebagai tujuan akhir. Akan tetapi, sebagai jalan untuk mendapatkan pencerahan diri sebagai modal utama membangun umat dan mengubah wajah dunia menjadi lebih cerah.

Hal inilah yang dilakukan Nabi ketika beliau menyepi di gua Hira dan pada puncaknya mengalami wisata spiritual yang amat menakjubkan hingga menembus lapisan langit tertinggi.

Oleh karena itu, yang mesti kita kagumi dari Isra-Mikraj yang dilakukan nabi bukan semata-mata ketinggian spiritualitas beliau, tetapi lebih jauh dari itu, adalah semangat beliau untuk kembali lagi ke bumi, untuk memberikan yang terbaik bagi umatnya, menyelematkan mereka dari kebodohan, ketidakadilan, penindasan, pencurian, prostitusi, dan prilaku-prilaku kotor lainnya. Beliau tidak ingin merasakan kenikmatan sendirian sementara orang lain tidak bisa merasakan menafaat dari kebaikan yang ada pada diri beliau. Itulah sebabnya beliau selalu menekankan: khair al- nas anfa’uhum li al-nas (paling baiknya manusia adalah orang yang paling berguna untuk manusia yang lain).

Ini pula yang amat dikagumi Iqbal dalam melihat perjalanan spiritual beliau yang amat berbeda dengan perjalanan spiritual para sufi. Ia menulis: He returns to insert himself into the sweep of time with a view to control the forces of history, and thereby to create a fresh wold of ideas. For the mystic the repose of ‘unitary experience’ is something final; for the prophet it is the awakening, within him, of world-shaking psychological forces, calculated to completely transform the human world.

Dengan demikian, ada baiknya kita segera membersihkan diri, menyingkirkan segala kesombongan, rakus, dendam, amarah, iri hati, dan hal-hal kotor lainnya yang senantiasa bercokol di ruang spiritual kita. Selanjutnya, kita berserah diri ke dalam pangkuan-Nya setelah melakukan usaha-usaha kongkrit dan nyata. Dengan demikian, pada gilirannya, kita juga akan mengalami perjalanan dan penyatuan spiritual sebagaimana yang dialami oleh nabi. Sebab, sebagaimana ditegaskan oleh Soraya Suzan Behbehani dalam The Messenger Within (1999), dalam diri kita juga ada potensi kenabian yang bisa dikembangkan sehingga kita pada akhirnya bisa juga menjadi seperti nabi.

Yang perlu menjadi catatan, apakah setelah kita bermikraj dari bumi tempat kita berpijak ini menuju sidratil muntaha, kita akan kembali legi ke bumi ini untuk membantu menyelesaikan berbagai masalah kemanusiaan yang menjerat dan mencekik penduduk di sana, ataukah kita menjadi “orang mabuk” yang hanya asyik bersila di dalam surau dan cuci tangan dari segala persoalan yang ada?

artikel ini dimuat di harian KOMPAS, Jum’at, 10 Agustus 2007

Membangun Kecerdasan Spiritual Anak

2008-12-30T01:26:00.000-08:00

Setelah Daniel Goleman (pada 1990-an) berhasil meruntuhkan legenda tentang IQ-- sebagai satu-satunya alat untuk mengukur kecerdasan manusia selama abad XX-- dengan temuan barunya tentang bentuk kecerdasan yang ia sebut dengan EQ (Emotional Quotient), di akhir abad ke-20 ( 1999-an) Danah Zohar dan Ian Marshall menemukan jenis kecerdasan lain, kecerdasan ketiga, yang mereka sebut SQ (Spiritual Quotient).
Temuan keduanya bermula dari pijakan bahwa komputer bisa saja memiliki IQ yang tinggi, termasuk banyak hewan yang memiliki EQ yang tinggi pula. Tetapi baik hewan atau kompeter tidak pernah bertanya: why we have these rules or this situation (Zohar & Marshall, 2000:5). Padahal berpikir dan bertanya inilah sebenarnya yang menjadi esensi dari kemanusiaan manusia. Ibnu Khaldun menyebut kamapuan tersebut sebagai a special quality of human being. (The Muqaddimah, 1967:337)
Kecerdasan spiritual merupakan salah satu bentuk kecerdasan yang akan menjadi fondasi utama untuk lebih mengefektifkan fungsi IQ dan EQ. SQ merupakan bentuk kecerdasan yang bisa menempatkan kehidupan individual kita dalam konteks yang lebih luas.SQ adalah kecerdasan yang bisa dipakai untuk menyelesaikan masalah makna dan nilai (problem of meaning and value). Bahkan, SQ sangat dibutuhkan oleh seorang pemimpin. Karena “SQ merupakan kemampuan seseorang untuk menyelaraskan hati dan budi, sehingga ia mampu menjadi pemimpin yang berkarakter dan berwatak positif…Seorang pemimpin harus mampu melihat sesuatu di balik sebuah kenyataan empirik sehingga ia mampu mencapai makna dan hakikat tentang manusia. Dan SQ bisa membantu meningkatkan kompetensi para pemimpin untuk mengambil keputusan”, kata Alwi Shihab dan F.M. Soseno SJ dalam sebuah seminar bertema “Mengkaji Lebih Jauh tentang Spiritual Intelligence” (Kompas, 30 Mei 2002).
Hasil penelitian yang dilakukan oleh Marsha Sinetar—seorang pendukung terkemuka nilai praktis spiritualitas—semakin mengembirakan dunia pendidikan dan psikologi, bahwa pada dasarnya, SQ juga dimiliki oleh anak-anak. Banyak anak-anak yang memiliki pancaran cahaya kesadaran dini (early awakening child). “Early awakeners” ini tetap eksis dan tumbuh dalam menghadapi berbagai rintangan dan mampu mendemonstrasikan kemampuannya untuk melampaui segala bentuk kesulitan dalam rangka “walk in truth.”
Anak-anak yang memiliki bakat tinggi ini (gifted children) sering mendapat gelar “The New Children”, “Children of The New Millenium”dan lain-lain. Lebih jauh, banyak pakar yang menyebut mereka sebagai ‘orang terpandai’ (the smartest people) yang pernah hidup, dan, bahkan, menggantungkan harapan keamanan dunia dan langgengnya eksistensi kemanusiaan di era milenium baru ini kepada mereka. Dalam salah satu tulisannya, Is “other worldliness” a characteristic of High Intelligence?, Bob dan Jan Davidson mengakui bahwa memang terdapat anak yang memiliki kemampuan untuk berfikir lebih jauh tentang konsep-konsep filosofis seperti keadilan, cinta, kebenaran dan eksistensi dari ‘wujud tertinggi’ (supreme being).

Menumbuhkan SQ dalam Diri Anak
Anak-anak adalah masa depan kita sendiri. Mereka ab wa umm al-mustaqbal (ayah dan ibu masa depan). Mereka hidup dan memiliki dunianya sendiri yang indah dan suci.
“Anak-anak adalah makhluk religius”, kata Mimi Doe dan Marsha Walc. Kesimpulan ini dirumuskan dari pernyataan anak-anak sendiri. Misalnya pernyataan anak umur empat tahun: “aku membayangkan Tuhan itu matahari karena dia begitu kuat dan selalu ada sewaktu kita bangun. Sinarnya masuk ke dalam diri kita tanpa kita sadari”.(Doe & Walc, 2001:31). Bahkan ada anak usia tiga tahun yang menyatakan : “kupikir Tuhan menyimpan para malikat di dalam perut-Nya”.
“All children are born geniuses”, kata B. Fuller. Masing-masing mereka mempunyai kesempatan yang sama untuk menjadi Einstein, Mahatma Gandhi, Martin Luther King, Mother Theresa, Nelson Mandela atau bahkan menjadi Muhammad saw. Selain itu mereka juga memiliki kesempatan yang sama untuk menjadi Hitler, Edi Amin, F. Marcos atau bahkan raja Fir’un.
Tentunya, kita menginginkan anak-anak kita menjadi yang terbaik bagi dirinya dan orang lain, sesuai dengan fitrah kemanusiaanya. Kita menginginkan mereka memiliki kecerdasan spiritual yang tinggi di tengah budaya yang bodoh secara spiritual (spiritually dumb culture).
Untuk mewujudkan impian tersebut, bukanlah semudah membalik telapak tangan. Ia membutuhkan proses yang panjang dan ketekunan kita, orang tua, untuk membimbing anak-anak menuju ke sana. Apalagi saat ini, mata, telinga bahkan hati anak-anak selalu didera oleh tontonan tentang kekerasan, seksualisme, sinisme, kekacauan moral serta krisis kemanusiaan yang lain. Itu semua bisa memadamkan ‘cahaya’ kesadaran dini yang mereka miliki.
Maka, tugas orang tua semakin tidak ringan. Setidaknya, ada empat hal mendasar yang perlu dilakukan --sebagai acuan awal-- dalam rangka menyalakan kembali potensi mulia yang dimliki anak-anak;

Pertama, membiarkan atau memancing kreativitas anak-anak untuk bertanya, terutama pertanyaan yang fundamental (fundamental question), misalnya menyangkut alam raya, Tuhan bahkan mungkin tentang keberadaan dirinya sendiri, tentang cinta, keadilan, kebijaksanaan dan lain-lain.
Maka pertanyaan sekecil apapun yang dilontarkan mereka, tetap memerlukan jawaban yang bijaksana sehingga bisa merangsang pertanyaan selanjutnya yang lebih fundamental. Ini merupakan awal dari berkembangnya SQ. Sebab kata F.R. Paul dalam buku “Spiritual Intelligence Hand Book” (2001), SQ is not a “question” but is a “quest”. It is the process of thinking and living.
Inilah sebenarnya esensi dari kegunaan God-spot yang berada di dalam otak manusia. God-spot ini bukan membuktikan adanya Tuhan, tetapi ia terprogram untuk menampilkan dan melahirkan ultimate questions atau fundamental questions.
Dengan pertanyaan-pertanyaan tersebut yang didukung oleh jawaban yang bijaksana, maka diharapkan, anak-anak bisa memiliki apa yang disebut Zohar dan Marshall sebagai “kunci mengembangkan dan mempergunakan SQ” (key to raising and using SQ) yaitu “knowing the centre, knowing what can and cannot be said about it, knowing how it can be experienced and suffused throughout the personality (Zohar & Marshall, 2000:156)
Kedua, mendengarkan mereka dengan penuh cinta, sehingga mereka bebas untuk mengekspresikan perasaan, khayalan dan perspektifnya. Anak-anak akan lebih merasa bebas untuk membagi pemikiran dan pengalaman hidupnya hanya ketika mereka berada dalam lingkungan yang menerimanya. Dengarkan mereka seolah-olah mereka seorang pahlawan. Dan dengarkan mereka seolah-olah mereka seorang nabi, kata Mimi Doe dan Walch. Jadilah orang tua yang bisa dipercaya anak-anak untuk mengungkapkan perasaannya. Sebab pada dasarnya, anak-anak memiliki perasaan mendalam seperti layaknya orang dewasa, tetapi mereka belum mempunyai perbendaharaan kata yang cukup untuk mengungkapnya. Dengan menghormati perasaan mereka, berarti kita menghormati jiwa mereka.
Ketiga, memberikan ‘makna’ pada aktivitas keagamaan yang bisa disaksikan, dilakukan, dirasakan dan dialami secara langsung oleh anak-anak. Dalam Islam misalnya ada pelajaran shalat jenazah. Antarkan anak-anak untuk memahami kehidupan/kematian ini dengan cara yang bijaksana. Sehingga kematian bisa menjadi spirit untuk menatap kehidupan selanjutnya. Bukan menjadi sesuatu yang menakutkan, sehingga bisa menimbulkan psimisme dan keputus-asaan.
Dari sinilah diharapkan, potensi spiritualitas yang dimiliki anak-anak akan kembali bersinar dan selanjutnya akan melahirkan semacam kesadaran diri (self-awareness) pada diri mereka sebagai kriteria tertinggi dari SQ. Kesadaran diri yang selanjutnya akan menjadi parameter untuk melihat kehidupan secara lebih luas dalam kesatuan yang utuh serta lebih kaya dan bermakna. Setelah itu akan terjadi hubungan yang baik antara “diri” yang material dan “diri” yang spiriutal. Sebuah relasi ini yang oleh Michal Levin sebagai The core of spiritual intelligence. (Levin, 2000:206)
Keempat, mencoba menghadirkan kehadiran Tuhan pada anak-anak pada saat “menyebut nama-Nya” (dzikir), berdoa, dan dalam aktivitas yang lain. Dengan bahasa lain, merasakan kehadiran Tuhan dalam batas konsentrasi yang tertinggi, sehingga dia bisa merasakan ada “hubungan” yang erat antara dirinya dan Tuhan.
Pada awalnya Tuhan bisa saja hanya merupakan “kabar dari keluh” tetapi dengan latihan yang disertai ketekunan, maka seorang anak pada akhirnya akan merasakan bahwa dia memang membutuhkan Tuhan sebagai sumber kekuatan, sehingga akan tercipta semacam relasi spiritual antara dirinya dan Tuhan. Saat itulah, dia akan terhindar sejauh-jauhnya dari segala bentuk kegelisahan, keterasingan, keputus asaan dan krisis diri yang lain, karena merasakan Sang Maha Kasih berada sangat dekat dengan dirinya, melindunginya dan memberinya enegri dan kekuatan. Norman Vincent Peale mengatakan bahwa ketika sedang terjadi kontak spiritual dengan Tuhan, energi Ilahi akan mengalir melalui kepribadian, yang secara otomatis akan mempengaruhi tindakan kreatif yang orisinil. (Peale, 2002: 34).
Akhirnya, sepertinya tidak ada panggilan yang lebih luhur daripada panggilan menjadi orang tua yang membimbing anak mereka dengan penuh kasih sayang sesuai dengan arah tujuan jiwanya. Dan semua ini tentu butuh waktu, kesabaran dan doa.

Cara Baru Mengajar Gramatika B. Arab

2008-12-30T01:23:00.000-08:00

Pada Mulanya…
Kegelisahan ini berawal dari pengalaman pribadi; kegelisahan tentang mengapa begitu sulit untuk bisa memahami teks berbahasa Arab (Kutub ash-Shafra’: kitab kuning)? Betapa banyak siswa (bahkan yang tinggal di pesantren/santri) yang lulus Aliyah (bukan Sekolah Menengah Umum) yang tidak bisa membaca teks berbahasa Arab, bahkan buku yang paling dasar dan mudah seperti Fath al-Qarib sekalipun? Atau betapa banyak sarjana yang sudah menghabiskan waktu bertahun-tahun di sebuah lembaga pendidikan Islam, tetapi tetap saja masih tertatih-tatih ketika disuruh membaca teks berbahasa Arab? Bahkan mahasiswa (atau sarjana) yang oleh teman-temannya sudah mendapat lebel “bisa” membaca teks Arab (seperti penulis misalnya), ternyata masih kelabakan ketika harus membaca tulisan Muhammad Abed al-Jabiri, Muhammad Arkoun, Hassan Hanafi, Nashr Hamid Abu Zaid dan karya-karya besar ulama kontemporer yang lain. Apanya yang salah? Otak mahasiswa? Sistem pengajaran? Atau apa?
Secara jujur memang perlu diakui bahwa struktur kalimat dan perubahan kata kerja dalam Bahasa Arab memang lebih jlimet dan sulit dibandingkan dengan Bahasa Inggris. Tiga tahun yang lalu penulis pernah belajar Bahasa Inggris secara serius selama 5 bulan, dan ternyata skor TOEFL penulis mencapai 494 (walalupun banyak spekulasinya). Lantas, jika Bahasa Inggris bisa dikuasai dalam jangka waktu 5-6 bulan, apakah Bahasa Arab –yang sedikit lebih sulit-- tidak bisa dikuasi dalam tempo satu tahun (dua kali lipat) atau satu tahun setengah (tiga kali lipat)? Tulisan ini mencoba menawarkan model pembelajaran (dan belajar) Bahasa Arab yang lebih cepat dan praktis.

Perlu Pemangkasan.
Model pengajaran Nahwu dan Sharraf sebagai komponen penting dalam Bahasa Arab yang selama ini penulis ketahui di berbagai lembaga pendidikan Islam, khususnya di pesantren masih sangat “lamban”, berliku-liku dan memiliki beberapa kelemahan. Pertama, waktu belajar siswa lebih banyak dihabiskan pada hal-hal yang tidak penting dan “kurang berguna”, seperti menghafalkan kaidah-kaidah (bait-bait nadham), memberi makna kata-kata perkata nadham tersebut, menulis murad (maksud dari sebuah bait nadham), dan lain-lain. Jadi untuk mengetahui isim mufrad (kata benda tunggal), misalnya, siswa harus melalui, setidaknya, tiga tahap: memaca nadham, memberi makna kata-perkata dan menulis murad. Tiga tahap ini bisa menghabiskan waktu 5-10 menit. Belum lagi penjelasannya, yang tentunya memakan waktu yang variatif dan relatif lama.
Lucunya lagi, siswa bisa dikatakan pandai gramatika Bahasa Arab kalau bisa menyebutkan definisi mubtada’, misalnya, lengkap dengan kaidah mubtada’ di Alfiyah dan ‘Amrithi. Dua kitab ini seakan-akan melebihi Alqur’an dan hadis sehingga mesti dihafalkan secara berurut. Bahkan lebih gagah lagi, seperti pernah disinyalir oleh Noer Khalis Madjid, jika dia bisa menghafal sungsang (menghafal dari belakang ke depan). Betapa banyak umur siswa yang dihabiskan hanya untuk menghafal bait-bait nadham tersebut.
Mitos-mitos yang mengelilingi dua kitab tersebut pun berkembang. Konon, buku Alfiyah ini ditulis hanya dalam waktu semalam.Konon lagi, Kyai Khalil Bangkalan menjawab semua persoalan hukum Islam hanya dengan memakai kaidah-kidah yang ada di dalamnya. Dan konon lagi, bait-baitnya bisa dijadikan “jimat”, dengan menghafal Alfiyah bisa alim semua kitab nahwu yang lain, dan sebagainya, dan sebagainya. Maka tidak aneh jika kemudian kita mendapatkan siswa (terutama santri) yang dengan setia, tekun dan penuh optimisme, menghabiskan sebagian besar umurnya hanya untuk menghafalkan bait-bait kitab tersebut. Bahkan setelah kelak dia pulang kampung, anak perempuannya diberi nama Alfiyah. Entah harapan apa yang ada di benaknya.
Jika kita bandingkan, model pembelajaran tersebut sama dengan model pembelajaran baca Alqur’an tempo dulu, yang untuk mengetahui bacaan “kanu” misalnya, masih harus melalui tahap pengejaan kaf fathah ka, nun wawu suku dhammah nu. Setelah itu bacaan yang keluar dari mulut siswa terkadang masih bukan “kanu” tapi “janu”, “kana” dan lain-lain. Untung kemudian ditemukan metode Iqra’, Qiraati dan lain-lain yang memangkas tahapan-tahapan tersebut, sehingga anak dalam usia empat tahun sudah banyak yang bisa mengaji.
Oleh karena itu sudah saatnya kita memangkas semua hal yang memperlamabat dan menghambat siswa untuk mengetahui isim mufrad, fail, maf’ul dan lain-lain. Tanpa kaidah pun, siswa pasti bisa mengerti dan memahami. Kaidah hanyalah pelengkap, bukan tujuan. Namun selama ini kita lebih suka memburu “pelengkap” tersebut dibandingkan “tujuan”.
Kedua, oreintasi dan model pengajarannya adalah menganut pola “tartibisme”: membaca secara tuntas dari A sampai Z sebuah buku tertentu. Maka bisa dipastikan, hal pertama yang diajarkan pada siswa (oleh guru nahwu) adalah pengantar kitab (muqaddimah) dan kalam yang sebenarnya nyaris tidak memiliki fungsi apa-apa ketika membaca teks Arab. Pengantar dan kalam ini saja sudah menghabiskan 3-4 pertemuan (360-480 menit). Setelah itu siswa berlama-lama di isim maushul, isim isyarah, kana, inna, dan lain-lain, karena urutan dalam kitab nahwu klasik memang seperti itu.
Padahal, mestinya, belajar bahasa apapun, yang perlu ditekankan pertama kali, adalah sturuktur kalimat yang terdiri dari subyek+predikit, ada obyek dan keterangan (S+P+O+K). Dalam Bahasa Arab pola ini dikenal dengan pola Fi’il+FA’il+Maf’ul atau pola mudtada’ + khabar. Jika lima poin ini sudah dikuasai secara baik, maka bisa dipastikan, seseorang sudah mulai bisa berjalan (walaupun sesekali harus jatuh) dalam membaca teks berbahasa Arab. Dan untuk mengetahui kelima point tersebut, sekali lagi, tidak perlu dengan kaidah! Setelah itu barulah diperkenalkan isim maushul, isim isyarah, kana, inna dan perangkat-perangkat pelengkap lain, secara sekilas saja. Biarlah mereka yang hendak masuk di jurusan BSA (Bahasa dan Sastra Arab) saja yang mendalami seluk-beluk dan detail-detailnya.
Pemangkasan ini sangat perlu, penting dan amat mendesak karena materi pelajaran yang dihadapi siswa berjumlah puluhan, yang semuanya perlu dan penting. Belum lagi pengetahuan tentang komputer, akutansi, manajemen organasisasi dan lain-lain. Jika pemangkasan ini tidak dilakukan, maka out put nya tidak akan seperti yang diharapkan. Bahkan bisa saja materi yang lain juga tidak akan dicapai secara maksimal. Dan jika itu terjadi maka siswa, seperti pepatah Madura, seperti anggay, ngabber ta’ tenggi, nyoreg ta’ dhalem. Dan kesalahan itu bukan, semata-mata, terletak pada mereka, tetapi lebih banyak pada kita semua, para guru yang masih belum tercerahkan.
Kembali ke Akar Kata: Buatkan Seribu Contoh.
Pendifinisian sesuatu dengan menunjukkan bisa lebih memberikan pemahaman dibandingkan dengan menggambarkan (karena langsung bersentuhan dengan objek). Begitu kira-kira kata hikmah yang terdapat dalam logika tradisional Yunani. Kalimat pendek tersebut sebenarnya menjadi amat berharga jika dipahami secara baik oleh para pengajar, termasuk pengajar tata bahasa. Seorang anak akan lebih mengerti tentang “seekor kera” misalnya, jika kita membawa mereka ke kebun binatang, ke hutan atau kemana saja dan menunjukkan “ini kera” kepadanya, daripada diberi definisi “kera adalah hewan yang…” Dia akan semakin mengerti jika kita menunjukkan kera dalam berbagai variasinya: jenis, jenis kelamin, warna bulu, gaya melompat dan sebagainya. Semakin banyak dia melihat dan bersentuhan langsung dengan “kera” dengan berbagai variasinya, semakin paham dia tentang “apa kera” itu..
Dengan menunjukkan secara langsung maka seorang anak akan mengerti tentang “kera”, meskipun, bisa saja, dia tidak bisa mendefinisikan kera melalui kata-kata. Apalah arti sebuah definisi jika pada saat bertemu dengan sesuatu yang didefinisikan kita tidak merasakan bahwa sesuatu itu adalah apa yang kita definisikan.
Pada saat mengajarkan gramatika bahasa Arab (termasuk juga materi yang lain), pendefinisian dengan cara “menunjukkan” secara langsung juga merupakan hal yang sangat penting. Penunjukan ini tentunya dengan mengajak siswa untuk melihat secara langsung contoh-contoh fa’il, mubtada’, maf’ul dan lain-lain yang banyak berterbaran dalam teks berbahasa Arab dengan segala variasinya.
Penunjukan dalam hal ini memang tidak akan semudah seperti menunjukkan “kera” (yang lebih kongkrit) kepada seorang anak, karena fa’il, maf’ul, mubtada’, khabar dan seterusnya lebih bersifat abstrak. Oleh karena itu penunjukan sebanyak-banyaknya terhadap hal tersebut menjadi keniscayaan sehingga setelah terlatih, dengan sendirinya siswa akan mengerti dan terbiasa.. Maka seorang pengajar mesti mempersiapkan “seribu” contoh (untuk setiap mauqi’: posisi kalimat dalam gramatika Bahasa Arab seperti fa’il, ma’ful, dan seterusnya) untuk ditunjukkan kepada siswanya. Contoh-contoh tersebut tentunya contoh yang “kaya”, yang tidak hanya berkutat pada kata “ daraba zaidun ‘Amran” , “Zaidun Qaimun”, “raitu Aba Bakrin” dan contoh-contoh konvensional lainnya, yang jarang sekali ditemukan ketika sudah membaca teks Arab. Pada giliran selanjutnya, berikan mereka tugas untuk mencari sendiri. Tentunya tetap dalam bimbingan dan pengawasan para guru.
Pemberian contoh yang banyak dan kaya inilah sebenarnya yang menjadi ruh dari ilmu nahwu. Sebab secara harfiyah nahwu berarti contoh. Namun dalam praktik pengajarannya, “contoh” sebagari ruh dari nahwu kurang mendapat perhatian serius. Dengan demikian upaya untuk “menunjukkan” fa’il dan teman-temannya yang lain dengan contoh menjadi gagal karena, meskipun ada, “contoh” yang diberikan amat terbatas dan “sangat miskin”. Perhatian para pengajar nahwu telah tersedot habis pada bagaimana caranya agar siswa bisa hafal bait-bait syair (nadham). Padahal sesungguhnya, semakin banyak contoh yang diberikan, semakin mudah siswa memahami dan mengkonkritkan sesuatu yang sebelumnya masih abstrak.

Pengayaan Wacana, kosa kata dan Penguasaan Istilah
Suatu ketika, penulis diminta oleh seorang teman untuk menerjemahkan buku al-Akhlaq wa as-Siyasah al-Islamiyah karya Dr. Mamduh. Buku ini berisi etika dan teori politik Islam. Karena penerjemahan itu berbentuk tim, penulis kebagian menerjemahkan satu bab yang berisi konsep dan pandangan ulama Islam tentang politik, seperti pandangan al-Gazali, al-Mawardi, Al-Farobi, Abdurraziq dan lain-lain. Dengan mudah penulis bisa membaca buku itu, sesuai dengan aturan gramatika Bahasa Arab. Namun meskipun penulis bisa membaca, ternyata penulis tidak bisa memahami. Kamus al-Munawwir dan al-Mawrid yang penulis miliki tidak banyak membantu. Akhirnya penulis membeli buku Tata Negara-nya almarhum Munawwir Syadzali. Setelah selesai membaca buku itu, barulah penulis bisa memahami pesan dan maksud dari tulisan Mamduh tersebut.
“Miskin wacana”. Itulah kira-kira yang penulis alami ketika membaca buku tersebut. Basic pendidikan penulis yang tarbiyah menjadi sulit membaca buku yang siyasiyah (politik), apalagi yang berbau filsafat. Oleh karena itu, latar belakang pendidikan, pengalaman membaca berbagai jenis buku dari karya orang yang beragam merupakan bekal yang amat berharga untuk bisa “memahami” sebuah pesan yang tersembunyi di balik teks. Jika penulis disuruh menerjemahkan buku Kahlil Gibran, maka pastilah hasilnya tidak akan sebaik dan seindah terjemahan yang dilakukan oleh Muhammad Faizi al-Kaelan. Jika Faizi disuruh menerjemahkan buku Tahafut al-Falasifah-nya al-Gazali, maka pastilah hasilnya tidak akan sebaik terjemahan yang dilakukan oleh Ach. Maimun Syamsuddin, yang memiliki basic filsafat. Demikian seterusnya.
Maka, sebenarnya, kita tidak boleh terlalu kagum kepada “si itu” atau “pak anu” dengan mengatakan bahwa mereka alim karena bisa membaca kitab kuning. Untuk yang terlanjur mendapat lebel “bisa” membaca kitab kuning, kita perlu bertanya: kitab apa yang dia baca? Kalau basic pendidikannya pesantren salaf, dia akan lancar membaca Fath al-Mu’in, Fath al-Wahhab dan kitab-kitab klasik lain yang notabene gaya dan sturuktur bahasanya sama. Akan tetapi, bisa kita pastikan, bahwa orang tersebut tidak akan bisa paham ketika membaca buku Takwin al-‘Aql al-Arabi-nya Muhammad Abed al-Jabiri, Tarikh al-Islam-nya Muhammad Arkoun, atau Mafhum an-Nash -nya Nashr Hamid Abu Zaid, karena dia tidak menguasai “wacana” dan istilah-istilah teknis yang ada dalam buku tersebut. Kita yang hanya terbiasa membaca buku fikih di bab Thaharah dan Shalat, akan kesulitan ketika membaca bab buyu’ (jual beli), jinayah (kriminalitas) dan lain-lain. Demikian seterusnya…
Pengayaan wacana dan dan penguasaan berbagai istilah teknis yang “khas” di buku-buku dan bab-bab tertentu menjadi sebuah kemestian yang harus diupayakan semaksimal mungkin. Upaya ke arah tersebut bisa dicapai dengan membaca banyak buku, baik yang berbahasa Inggeris, Indonesia dan bahasa-bahasa yang lain, termasuk juga dengan memperkenalkan istilah-istilah teknis tersebut melalui “contoh-contoh” ketika sedang mengajarkan gramatika Bahasa Arab.

Kata Akhir: Ini Bukan Sekadar Teori.
Apa yang telah penulis sampaikan, mungkin agak terasa “meledak-ledak” karena, di antara ide penulis adalah menyingkirkan buku Alfiyah-nya Ibnu Malik dari sekolah-sekolah formal (terutama di tingkat MTs lembaga pendidikan pesantren). Penyingkiran itu sebenarnya adalah wujud lain dari bentuk penghormatan penulis terhadap buku besar tersebut. Buku itu terlalu agung untuk diberikan secara instan dan berurutan kepada siswa tingkat menengah. Buku itu adalah ibarat “nasi” yang tidak bisa diberikan begitu saja kepada seorang bayi, jika kita ingin bayi itu bisa terus berlangsung hidup secara normal. Kita ambil sari patinya saja dan kita berikan dalam bentuk yang lain.
Beberapa tahun terakhir penulis telah mencoba “memeras” kandungan buku tersebut dan menjadikannya dalam wujud lain, yang di antaranya, seperti yang penulis sampaikan dalam tulisan ini. Hasil perasan tersebut telah penulis “ujicobakan” kepada seorang siswa yang ternyata hasilnya cukup bagus. Bagus dalam arti bahwa hanya dalam kira-kira 30 kali tatap muka, dengan alokasi waktu kurang lebih 60 menit (sekitar ±1800 menit/30 jam), dia sudah bisa “berjalan”, meski masih sering jatuh. Persoalannya bukan lagi pada fi’il-fa’il-maf’ul atau mubtada’-khabar, tetapi lebih kepada penguasaan kosa kata yang masih sangat terbatas.
Artinya, jika saja dia sudah belajar 90 kali tatap maka kemungkinan “jatuh”nya akan semakin menimal. Dan…setelah itu dia akan akan bisa berlari, bahkan lebih kencang dari penulis sendiri.
Semoga bermanfaat.

Menumbuhkan Kesadaran Beragama Anak

2008-12-30T01:20:00.000-08:00

Agama Dalam Kehidupan Manusia.

Karl Marx boleh saja mengatakan bahwa agama adalah candu masyarakat (the opium of the people), karena ia mampu mengalihkan perhatian manusia dari realitas dan transformasinya pada dunia ilusi dengan simbol-simbol masa depan. Agama telah membuat manusia mabuk dan tidak menyadari dunia riil yang sedang dijalaninya. Bahkan lebih ekstrim lagi, A.N. Wilson menyebut agama lebih berbahaya dari candu (it’s much deadlier than opium). Karena agama bukan saja membuat manusia mabuk atau tertidur, tapi justru menjadikan manusia buas, arogan dan merasa benar sediri. Kenyataannya, tidak ada konflik besar dunia dengan jumlah korban begitu banyak yang tidak melibatkan agama. Tapi apakah dengan statemen kedua orang ini manusia lantas membuang dan menendang agama dari kehidupan mereka?
Sampai saat ini, agama tetap dominan dalam kehidupan masyarakat dunia. Agama tidak sekadar sebagai institusi, tapi lebih dari itu juga sebagai tata nilai yang dijadikan pedoman dalam kehidupan. Setidaknya ia dipahami sebagai pemberi makna hidup menuju kesempurnaan dan kebahagiaan. Sebagai sebuah ajaran, idealnya ia harus difahami, dihayati, dan dilaksanakan sebaik-baiknya, dengan penuh kesadaran dan ketulusan. Hal ini akan bisa terwujud melalui proses berkesinambungan dari upaya mengetahui, memahami, menghayati, dan melaksanakannya. Kesadaran keberagamaan bukan sesuatu yang sekali jadi. Ia masih memerlukan proses, interaksi, dialektika, bahkan konflik dalam pengertian positif.
Di sisi lain, dalam Islam ditegaskan bahwa potensi keberagamaan seseorang merupakan sesuatu yang dibawa sejak lahir (fithrah) (Q.S.30: 30). Lebih lanjut ia dikatakan sebagai kebutuhan hidup sesuai dengan karakter dasar manusia. Karena itu, jika ingin menjadi manusia yang sebenarnya, seseorang harus beragama. Salah satu karakter dasar yang terkait dengan agama adalah rasa suka terhadap yang benar, baik dan indah. Karena itu ia akan selalu berusaha mendapatkannya sekaligus merasa ingin tahu yang Maha Benar, Baik dan Indah. Ketiganya tergabung menjadi ‘suci’ yang terdapat dalam agama. Selain itu, manusia juga memiliki rasa takut dan berharap, yang menurut William James merupakan pendorong pada keberagamaan.
Walaupun demikian, seperti kata W.H. Clark, bukan berarti setiap orang yang dilahirkan langsung menjadi agamis. Karena bayi-bayi yang baru lahir adalah manusia dalam bentuk fisik saja, bukan dalam esensinya. Bahkan bisa dikatakan bahwa bayi masih lebih dekat pada kondisi kebinatangan --secara psikologis-- dari pada kemanusiaan. Artinya masih diperlukan campur tangan pihak lain untuk mengaktualisasikan potensi keberagamaan yang dimilikinya.

Keterlibatan pihak lain tersebut terwujud dalam bentuk pengajaran, bimbingan dan perhatian dalam rangka menanamkan ajaran agama. Sebagai sebuah ajaran, tentu ia harus melibatkan dimensi kognitif, afektif dan psikomotor seorang anak. Maka yang juga mesti menjadi catatan adalah kodisi anak masih diliputi keterbatasan skill fisik serta kapasitas kognitif dan mentalnya. Karena itu, selain ajaran Islam, tradisi Judo-Cristiani juga memberikan ketetapan tersendiri untuk mereka, menyangkut hukum, hak dan kewajiban. Karena itu, pola dan pendekatan yang mesti dilakukan harus dirancang sedemikian rupa, yang tidak bisa disamakan dengan orang dewasa.

Tuhan Dalam Persepsi Anak-Anak
Masa kanak-kanak ( 3-6 tahun) atau anak pra-sekolah (preschool age) merupakan masa-masa yang sangat menentukan bagi perkembangan mereka selanjutnya, baik secara fisik, termasuk juga emosi, mental, moral, dan keberagamaan mereka. Anak dalam usia ini merupakan fenomena tersendiri yang telah menarik perhatian para psikolog, melebihi perhatian mereka pada dunia anak pada taraf atau fase-fese kehidupan selanjutnya.
Secara psikologis, anak dalam usia ini belum bisa menfungsikan potensi rasionalnya secara wajar. Walaupun mereka telah melakukan abstraksi-abstrasi --atau lebih tepatnya quasi-abstraksi-- terhadap segala yang ditangkap inderanya. Ia juga telah merekam segala yang diperoleh dari interaksinya dengan lingkungan, walaupun masih sangat terbatas (orang tua dan keluarga). Khususnya, hal ini terjadi pada anak dari usia 3-6 tahun menurut tipologi Ernest Hams.

Dalam konteks kesadaran beragama, sebuah temuan menarik tentang pengalaman keberagamaan anak dalam usia 3-6 tahun patut mendapat apresiasi khusus di sini. Adalah Ernest Hams yang melakukan penelitian terhadap ribuan anak di Amerika tentang Tuhan. Temuannya, bahwa anak dalam umur 3-6 tahun yang disebut The fairy-tale stage (taraf cerita-khayali) sudah memiliki konsepsi tersendiri tentang Tuhan. Tapi konsepsi mereka tentang Tuhan ¬–sebagai bagian terpenting dalam kesadaran beragama (religious consciesness)— masih lebih bercorak khayali (fanciful) dan emosional dari pada kecenderungan rasional. Walaupun demikian, yang perlu dicatat, lanjut Harms, ia bukan saja merupakan pengalaman orisinal dan mendalam, tapi juga lebih berakar kuat dalam jiwanya dan, karena itu, lebih penting dari pengalaman pada fase lain. Pada fase ini karakter dasar atau kepribadian seseorang terbentuk, yang akan bertambah kuat dengan dukungan ilmu pengetahuan yang diperoleh pada fase berikutnya.
Kondisi-kondisi tersebut di atas merupakan faktor-faktor yang mengantar pada urgensi penanaman kesadaran beragama sejak dini dengan metode-metode tertentu untuk mencetak anak menjadi agamis (being religious), bukan sekedar memiliki agama (having religion). Dalam hal ini, peran pendidik (guru atau orang tua/keluarga sebagai komunitas pertama dan terdekat dengan anak) adalah sesuatu yang tidak bisa di tawar. Sebab kepercayaan seorang anak sangat tergantung kepada apa yang dilihat, didengar, dirasakan dan diajarkan oleh orang tua, guru, kakak, teman bermain, apa saja yang memberikan dan menyuguhkan informasi ke dalam jiwa dan fikirannya. Sebab dalam usia seperti itu, anak-anak masih belum mampu berpikir secara logis dan mandiri. Kecenderungan yang paling menonjol adalan merekam untuk selanjutnya meniru apa saja yang mereka saksikan.
Persoalan ini telah banyak menyita perhatian para psikolog dan agamawan. Hanya saja, jarang disadari bahwa Islam dengan al-Qur’an dan Hadits telah banyak memberikan contoh dalam hal ini. Nabi Muhammad saw. di samping sebagai nabi, kepala negara, panglima perang, juga seorang pendidik yang sangat besar perhatiannya terhadap anak-anak. Maka perlu kiranya kita melihat dan menelaah metode yang ditawarkan Islam terutaman yang tercermin dalam kehidupan Rasulullah SAW.

Islam dan Penanaman Kesadaran Beragama
Dalam konsep Islam, yang paling bertanggung jawab terhadap masa depan anak, baik di dunia ataupun di akhirat, adalah orang tua. Orang tua sebagai penyebab utama keberadaan mereka di dunia merupakan râin (pengembala; pemimpin) yang kelak akan dimintai pertanggungjawaban tentang sejauh mana dia telah menjaga, memelihara, merawat, membesarkan dan mendidik anak-anaknya. Sebab mereka semua adalah ab wa um al-mustaqbal (ayah dan ibu masa depan). Mereka akan menjadi penerus bagi perjuangan orang tuanya yang belum selesai.
Secara alami, setiap orang tua menginginkan anak-anaknya menjadi anak yang baik dan memberikan keteduhan bagi semua orang, terutama bagi mereka sendiri. Namun tidak semua impian mereka itu menjadi kenyataan. Berbagai persoalan mengahadang di hadapan impian mereka; ketidaktahuan mereka dalam cara mendidik dan menanamkan kesadaran religius dalam anak-anak menjadi penghadang utama. Apalagi saat ini mata, telinga dan hati anak-anak selalu didera oleh berbagai tontonan tentang sadisme, seksualisme, sinisme, dan kekacauan moral yang lain, yang sama sekali tidak mendidik dan menghambat proses penamanan tersebut. Itu semua bisa memadaman cahaya fithrah dan “kesadaran dini” yang ada dalam diri mereka.
Maka keteladanan (al-qudwah) dan contoh kongkrit model keberagamaan orang tua menjadi kunci utama untuk memberikan bekal bermanfaat bagi anak-anak sekaligus menjadi benteng untuk membendung gelombang informasi kotor yang menyerbu kehidupan mereka. Merupakan kejahatan yang amat besar jika justeru dari orang tualah anak-anak menyaksikan pola kehidupan yang tidak agamis.